Все принципы — они из головы. Ум сам по себе есть некий контекст. У одного он одним наполнен, у другого другим, и потому, одно и тоже событие или ситуация вызывают разные рассмотрения.
То, что за умом, вообще не имеет контекста. Это просто совсем иное. Чтобы видеть, что есть любовь, не нужны никакие контексты. Чтобы видеть, что в каждом есть любовь, не нужны никакие контексты. Достаточно одного: видеть её в себе. Не умом, а напрямую. Тогда её видно в каждом, а также видно то, что эту любовь заслоняет и не даёт ей проявиться, расцвести.
А также видно, что всякие слова типа «давайте любить», или о том, что «нужно учиться любить» происходят от тех, кто думает об этом, но даже не догадывается, какое сокровище уже живёт в нём. Это сокровище — любовь — не нужно делать, ему не нужно учиться. Всего лишь достаточно перестать глушить, закрывать. То есть, перестать делать то, что заслоняет любовь человека от него самого. А перестать что-либо делать не требует никакого умения.
Просто многие настолько в уме, что такого простого не могут никак осознать: чтобы не делать, ничего делать не нужно. Потому, даже, как бы ничего не делая, делают это неделание, из не-делания делают делание неделания, и удивляются отсутствию результатов.
Всякий опыт внешний — частный опыт. Всякий опыт внутренний — единый. Не то, что вы становитесь точно как другой, напротив, ваша индивидуальность только яснее становится и вы переживаете единые законы, по которым всё существует.
В неумственном знании нет дихотомии, в этом состоянии видна целостность всего. И вообще, с позиции ума это не является знанием, поскольку это не информация о чём-то. Это прямое знание чего-то. Умом это понять невозможно. Невозможно думать о том, о чём думать невозможно.
