Жизнь шире логики. Или вы, придя в музей, «общаетесь» с картинами по правилам логики? Или вы слушаете музыку по правилам логики? Или влюбляетесь по правилам логики?
Но логика не исчезает, не к этому призыв. Не оставайтесь в прежних рамках не осознавая того, что особенно в общении с людьми важна не логика, а мудрость. Мудрость — это не плод ума, это не относится к рассуждениям любой природы. Мудрость — плод души. Любая логика, как её ни обзови, какие ей мерности ни придумывай — это плод ума.
А уж вопросы духовного развития перпендикулярны логике. Два разбойника висели рядом с Иисусом на крестах. Один последовал (духовно) за Иисусом, второй — нет. Разбойник на кресте рядом с Иисусом «осознал» себя в считанные минуты, без логики, без исследований, без знаний о гармонии, без плана духовного развития и прочего разного. Он познал мудростью, сердцем. Он почувствовал нечто запредельное и смело шагнул, не размышляя.
Вы тоже можете попробовать. Вот, например, существуют так называемые меридианы тела (акупунктура). Если делать определенные упражнения по внутреннему расслаблению, то постепенно человек, освобождаясь от много чего лишнего внутри, сможет повысить свою чувствительность и начнет ощущать свои меридианы. Если он продолжит этот путь, то он сможет ощущать меридианы других людей. А там и до более тонких планов недалеко.
Но это не означает умственного изучения законов тонкого мира. Познание любых законов не приблизит человека к познанию себя. Познание себя — это духовный рост, вне компетенции ума. Познание себя не есть физиология и прочие телесно-умственные явления. Ум оперирует тем, что было или будет, т.е. воспоминаниями и воображением. Ум мечется. Ум выбирает. Выбор происходит только тогда, когда человек не понимает. Но в этом случае, какая разница, что он выберет? Если человек что-то осознал, он более в этом не выбирает. Что есть, то и есть. Осознанность не выбирает, осознанность здесь и сейчас. В настоящем нет выбора, нет сожалений и нет фантазий.
Душа — всегда в сейчас, она не вспоминает и не фантазирует. Потому они с умом между собой не пересекаются. Вот потому второй разбойник и сумел постичь Христа, хотя и был ограничен умом (как чисто интеллектуально, так и образованием для чтения священной литературы, размышлений, философствований и прочего). И временем тоже был ограничен.
Хотя, на самом деле, и ум, и все воспоминания, и всё воображение — тоже в сейчас, но… Ум оперирует тем, что записано. Это ни плохо, ни хорошо, это просто так есть. Хорошо, когда эти две стороны человека развиваются гармонично. Однако, современный человек пытается что есть сил проникнуть в духовное умом, ибо душа его давно заперта и не слышит он её. Почти. Всё воспитание современного человека направлено на блокирование голоса души. А давным-давно это было естественно.
Вы и сейчас можете пожить в первобытном племени и убедиться в этом. Для них, например, последствия за свои действия естественны, как восход солнца. Это не то, что нужно выучить и понять, это то, что они, ввиду своей «дикости» и соответственно высокой чувствительности, видят непосредственно. А для «белого» человека всё это стало теорией, идеей и прочим из «картин мира». И всё потому, что большая часть людей не ощущает непосредственно последствия каждого своего действия.
Можно исходить из любых постулатов, знаний законов мироздания, логических построений, стройных систем и моделей сущего, но пока вы в реальности не начнете воспринимать мир сейчас, т.е. не умом, а душой, ничем ваши построение, картины мира и постулаты вам не помогут. А когда начнете, они бессмысленны.
Воспринимать мир здесь и сейчас можно тогда, когда вы перестанете быть рабом своего ума. Т.е. когда вы будете выбирать, когда включать ум, а когда нет. Ну, как при созерцании картины или слушании музыки. Или в любви. Ум тут вовсе не при делах. А если он подспудно включен, незаметно для самого человека, то человек воспринимает не картину или музыку, а суждение о картине или музыке.
Путь в запредельное, в здесь и сейчас всегда был один — внутренняя тишина. Этот путь вне логики и ума. Он не постигается никакими размышлениями и идеями. Да, Иисус тут не первопроходец. Задолго до него это было сказано на востоке Гаутамой. Иисус просто повторил. Но это не важно.
А способ передачи тоже всегда один — демонстрировать своё бытие. Не разглагольствовать и не рассказывать о картинах мира, не делать пространные логические построения, а просто быть тем, о чём бы мог сказать. Тем и отличается мастер от других. Он живет, как говорит. Остальные говорят, но о том, как бы надо жить. Особенно, другим.
Это не значит, что невозможно рассказать о способах или пересказать текст. Да, по мере развития цивилизации, увеличения суеты и прочего подобного, чувствительность людей стала падать, умственный шум стал возрастать. Потому и понадобились приемы для остановки ума. Их пересказать ничего не стоит. Но точно их передать может только бытие мастера, а не логика слов. Ум всё равно запутает и без опыта, без аромата опыта запредельного не обойтись.
