Будда десятки лет твердил и твердил, но как мало тех, кто позволил себе шагнуть за его слова, хотя только об этом Будда говорил. Срединный путь — это просто не выбирающий путь, когда некому более выбирать, когда больше не из чего выбирать, поскольку всё есть так, как оно есть. Когда есть просто жизнь.
«Будь светом самому себе», — так сказал Гаутама Будда и это всё.
Больше ничего не нужно.
Мало того, каждый и есть свет самому себе, только большая часть людей своим напряжением набрасывает покрывало на свой источник света и бегает тут и там с криками «Посветите мне, покажите мне путь» и прочее. Но любой внешний свет всегда порождает тень и этим несёт двойственность. Внешний свет разделяет мир на светлое и тёмное. И это непреодолимо внешним, пока человек не станет светом самому себе.
Когда он расслабится, то покрывало напряжения само спадёт и тогда этот свет, — свой свет, — осветит всё вокруг и всё встанет на свои места. Не из чего больше выбирать, нет никакого способа выбирать. Поскольку всё так ясно освещено, что отсутствует хоть какая-то двойственностью, а значит и возможность выбора.
Срединный путь — это быть в настоящем.
Ум не в состоянии быть в настоящем. Он только в прошлом и будущем. В настоящем нет никакого ума, нет никакой возможности для ума. В настоящем нет никакой возможности для выбора. Это важно осознать. Любой выбор требует для себя возможности будущего, а, соответственно, прошлого. Это и есть те тени, которые разделяют мир. Свет только в настоящем, будущее и прошлое — это тьма.
Пока человек разделяет, он во тьме.
Пока человек во тьме — в прошлом или будущем, — он не знает, что делает, какими бы благими намерениями и самыми светлыми мыслями он ни оформлял свои деяния. Он во тьме и движется неизвестно куда.
Любой внешний свет — он в прошлом. Это тот человек стал светом для себя, но для другого это прошлое, если он ориентируется на того человека. И потому никакой внешний свет, никакой Будда не в состоянии ничего сделать для человека, пока он сам не сделает что-то для самого себя.
Но всё прекрасно. Ведь это только ум не в настоящем. Сам человек-то, всё равно в настоящем!!! Эмоции, страсти, мечтания, желания, мысли — эти производные ума, — никогда не в настоящем. Но это только покрывало, закрывающее человека. Любое покрывало, как бы его ни чинили, ни латали, всё равно поизносится и изветшает.
Каждый придёт к осознанию того, что никакой внешний свет не помогает. Столько жизней человек пытался осветить себе путь внешним светом, но воз и ныне там — во тьме. Куда бы человек ни стремился, он увидит, что он по-прежнему во тьме. Он и богатством свой путь прокладывал, и злодействами, и благочестием, и сострадал со страшной силой всем подряд, и так далее, но из жизни в жизнь всё одно и то же: тьма, тьма и тьма.
Тогда человек расслабится и увидит, что всё уже есть, ничего искать не надо. Никакого напряжения более не нужно. Всё уже тут и всегда было тут. Мало того, оно терпеливо ждало, когда человек расслабится и обнаружит это. И оно, как и миллиарды лет назад, так же свежо и так же цветет, как будет цвести всегда — свет самого себя — осознание человека.
