Почти тысячу лет за неприступными стенами монастырей христианские монахи-мистики оттачивали мастерство медитации, постепенно накапливая и осмысливая духовный опыт предшественников. Уже в X-ХIII веках на основе этого опыта сложились достаточно оформленные христианские мистические практики, которые в XIV-XVII веках в систематическом виде были изложены в письменных источниках, благодаря чему сделались важным элементом общественного сознания.
Поскольку, начиная с XI века, христианство разделилась на два течения - западное (римо-католическое) и восточное (православное), изначально единая христианская мистика, развиваясь внутри этих течений, приобрела некоторые специфические особенности. Здесь происходили те же процессы, что и в индуизме, а затем буддизме, и точно так же велись дискуссии между сторонниками умопостижения и чувственного познания Бога, "пути ума" и "пути сердца".
Остановимся сначала на западно-христианском варианте психотехники.
Мистическая традиция Запада формировалась под непосредственным влиянием "мистической теологии" Дионисия Ареопагита и учения Евагрия Понтийского об аскетическом делании и созерцании (во многом благодаря переводам его сочинений на латинский язык, выполненным в конце V в. Геннадием Марсельским).
Основу католического мистицизма составляла методичная, приведенная в систему, молитвенная медитация. "Молитва, - говорит св. Филипп Нери (XVI в.), - является в сфере сверхъестественного тем, чем в сфере естественного является речь".
Духовные упражнения, или методичная мысленно творимая молитва, по-видимому, впервые появились в Нидерландах у каноников Виндесгейма и Братьев общей жизни.
Первую методику медитации, вероятно, составил Иоанн Вессел Грансфорт, друг Фомы Кемпийского. В ней выделялись три этапа:
- подготовка к медитации - устранение в себе всего суетного и выбор темы медитации;
- непосредственно медитация - использование рассудка, умозаключений и воли;
- подведение итога медитации - устремление к Богу разбуженных желаний.
Молитва как инструмент медитации была рассмотрена в трактате Луиджи Барбо "Forma orationis et meditationis" или "Modus meditandi", опубликованном в Венеции в 1523 г. В нём описываются три типа молитвы:
- молитва, творимая вслух, - наиболее подходящая для начинающих;
- медитация -тип молитвы для продвинутых монахов;
- созерцание - высший тип молитвы, достичь которого можно через медитацию.
По просьбе папы Евгения IV Барбо обращался с посланиями к бенедиктинцам в Вальядолиде (Испания), чтобы ознакомить их с методичной медитацией, и именно из этого аббатства в 1492 г. вышел Гарсиа де Сиснерос с двенадцатью монахами для проведения реформы в аббатстве Монтсеррата, что неподалеку от Барселоны.
Другой знаменитый бенедиктинец Луи де Блуа (ум. 1566), известный как Блозий, утверждал, что внешние упражнения, к которым относятся пение молитв по бревиарию, чтение молитв вслух, внешние формы благочестия, пост и ночные бдения, несомненно, являются богоугодными, но бесконечно выше ставил он духовные упражнения, позволяющие человеку внутренне, сверхъестественно соединиться с Богом. К работам Блозия относятся "Institutio spiritualis" (1551); "Consolatio pussillanimum" (1555); "Conclave animae fidelis" (1558); "Speculum spirituale" (1558). Эти трактаты были очень скоро переведены на национальные языки и, благодаря открытой Гутенбергом технологии печати, распространились в странах римо-католического ареала.
В 1505 г. доминиканцы официально признали практику медитации в качестве совершаемого одновременно всей общиной упражнения; францисканцы пришли к этому в 1594 г.
Католическим методикам духовных упражнений, так же как и некоторым восточным методикам, например, классической йоге, свойственно достаточно четкое разделение на этапы, которые, в силу церковной традиции, называются неделями (семидневная неделя составляла "малый цикл" церковных богослужений, которому была подчинена вся жизнь монаха). Впрочем, понятие "неделя" применительно к духовным практикам весьма условное. Например, Игнатий Лойола поясняет, что под "неделей" следует подразумевать не календарный период из семи дней, а время, необходимое для овладения соответствующим этапом упражнений. Это может быть и меньше, чем семь дней, или больше, в зависимости от индивидуальных особенностей практикующего. Система Сиснероса допускала выполнение первого этапа практики, при ощущении необходимости в этом, в течение месяца.
Каждая такая условная неделя соответствовала определённому этапу освоения духовной практики и завершалась, когда практикующий достигал результата, предусмотренного методикой (руководством).
Количество периодов или этапов духовных упражнений в разных методиках несколько разнилось: Сиснерос говорил о трёх, Игнатий Лойола - о четырёх, а св. Бонавентура в своем "Путеводителе души к Богу" насчитывал шесть ступеней, которые, тем не менее, сводятся к трём основным, что, по его словам, "соответствует тройному существованию вещей: в материи, в уме и в вечном замысле Бога".
Подобно восточным мистикам, Бонавентура расценивал медитацию как высшую форму познания.
"К созерцанию можно прийти только через сосредоточенную медитацию, святой образ жизни и благочестивую молитву", - говорит он, предлагая "устремить свой взор на созерцание истины и, устремившись, восходить по ступеням, вплоть до вершины горы, где "является Бог богов на Сионе".
Обычно св. Игнатия Лойолу вспоминают в связи с основанным им орденом иезуитов. Но он известен также как автор труда под названием "Духовные упражнения", в котором изложена разработанная им система регулярной медитации.
Этапы упражнений Лойолы, в принципе, те же, что и у его предшественников: они начинаются с очищения души и заканчиваются созерцанием Бога.
Цель этих упражнений этапа Лойола определяет таким образом: "я должен обрести бесстрастие, освободиться от всякой неупорядоченной привязанности, так что не буду склонен или привязан более к приятию предполагаемой вещи, чем к ее оставлению, или к оставлению ее более, чем к приятию; но обрету себя как бы стоящим неподвижно в равновесии, дабы последовать за тем, что почту лучшим во славу и хвалу Господа, Бога нашего, и во спасение моей души".
Особенность медитации по системе Лойолы состоит в том, что он предлагает вызывать в сознании визуальные образы тех, к кому обращена молитва или образы того, кто или что является объектом медитации. Эти образы следует представлять как можно более реальными, задействуя все свои чувства для их восприятия: "внимательно слушать все, что они говорят", "внимательно наблюдать за тем, что они делают", "мысленно всматриваться в лица, обдумывая и созерцая частности и обстоятельства, в которых они находятся", "дотрагиваться мысленным прикосновением, например обнимать и лобызать те места, на которых эти лица пребывали", и даже "вкушать и обонять бесконечную благость и сладость божественности души, ее добродетелей и всего прочего, соответственно личности, о которой размышляем".
Помимо визуализации, другой особенностью системы Лойолы является регулярность выполнения упражнений: они должны практиковаться пять раз в день на протяжении четырёх недель. При этом "каждое из пяти ежедневных упражнений или созерцаний должно продолжаться один час".
В.В. Печорин. О сущности медитации // Психология. Пермь, 2011, №22, с. 20-32
