Эволюционные корни жестокости

Жестокость — морально-психологическая черта личности, которая проявляется в бесчеловечном, грубом, оскорбительном отношении к другим живым существам, причинении им боли и в посягательстве на их жизнь. Обычно считается, что жестокие люди — психически нездоровые люди. Что это отклонение вызывается травмами в психике (после критического момента; долгого жестокого обращения с субъектом или из-за иной психической травмы) или временным обезумеванием (употреблением наркотика; шоком и тому подобное). Так ли это и какова вообще роль жестокости в человеческом обществе?

Социолог М.А. Энгельгардт определял жестокость как видовую черту, специфическую, общую, массовую черту человечества, «биологическое свойство Homo sapiens», но свойство не врождённое, «не коренное», а приобретенное человечеством в процессе его культурного/цивилизационного развития. Она — «продукт цивилизации» (Энгельгардт 1899а: 58). Жестокость характеризует «среднего» человека — человека «в массе», в большинстве. Она проявляет себя во взаимодействии, в индивидуальных и социальных практиках и выражается «в убивании и мучительстве». Терзать сознательно и «наслаждаться мучениями» — это свойство культурного человека, которое не имеет себе равных в животном мире. Эта видовая черта — жестокость, «просмакованная» цивилизацией, тяготеет над человечеством «как проклятье». 

Войны и завоевания, сопровождаемые массовыми зверствами, система пыток, издевательств, мучительных казней (в том числе и публичных казней, которые собирают толпы людей всех классов и сословий), страсть к кровавым зрелищам, религиозные и этнические чистки, истязание женщин и детей, «фабрикация» евнухов и уродов существовали в истории человеческой цивилизации повсеместно. Жестокость, «просмакованная культурным человечеством», прогрессирует и «гармонирует» с общим ходом развития цивилизации и принимает разнообразные, масштабные и изощренные формы. Она становится все более организованной, институциализированной и культивируется в политике, праве, воспитании и образовании, в семье, в повседневной жизни, «житейском обиходе», в межличностном, межгрупповом и межгосударственном взаимодействии. Жестокость проявляет себя и в таком социальном феномене, как язык. Только у первобытных племен нет ругательств и бранных слов в языке (как нет и такого термина, а значит, и понятия, как «господин»). А в процессе цивилизационного развития человечества брань и ругань «повисли над всем земным шаром» (Энгельгардт 1899а: 201), и презрение к человеческой жизни привело к созданию целого словаря таких терминов, как раб, смерд, быдло, чернь, холуй, холоп, мужичье и т.д. 

Victor Nell в своей статье "Жертва жестокости: награда исполнителей и зрителей" на основании эволюционных, неврологических и литературных данных утверждал, что "жестокость является побочным продуктом хищнического поведения", которая приносила своим последователям эволюционные преимущества. Однако нельзя сказать, что кошка, играя с голубем, проявляет к нему жестокость. Она не испытывает переживаний, связанных с причинением страданий, для неё это форма игры и способ тренировки навыков охоты. Чего не скажешь про более социальных животных, вроде дельфинов или шимпанзе. Выходит, что чем выше социальное поведение животного, тем более жестоким оно может быть. 

Все работы социологов в этом вопросе затрагивали в основном лишь определение жестокости, её влияние на прогресс человека, но какой у жестокости смысл для индивидуального отбора? Почему способность получать удовольствие от причинения страданий представителю своего вида сохранилась и закрепилась как признак? 

В исследовании, проведённом Jean Decety et al. (2008), 8 подростков с "агрессивным расстройством поведения" (aggressive conduct disorder) подвергли обследованию на фМРТ, тогда как испытуемые смотрели видео, в которых люди испытывали боль. Сканирование показало увеличенную (в сравнении с нормой) активность области мозга, ответственной за эмпатию (передняя островная кора). При этом так же активировалось полосатое тело — часть системы вознаграждения и удовольствия. Но активность отдельных компонентов, регулирующих эмоции, была низкой. Как оказалось, разница между мозгом нормального человека и мозгом человека с данным расстройством поведения заключается в том, что у второго наблюдалась избыточная эмпатия, но сниженная способность регулировать свои эмоции. 

В том же году исследовательская группа Fecteau провела эксперимент над студентами, в котором фиксировалось возбуждение мозга при предъявлении испытуемым 4 видео: правая рука человека в покое, ватной палочкой прикасаются к руке человека в точке Х (области между большим и указательным пальцем), в точку Х втыкают иглу, иглу втыкают в яблоко. Видео с ватной палочкой и иглой, воткнутой в руку, вызвали снижение возбуждения моторной коры, наибольшее — в видео с иглой. Это свидетельствовало об эмпатии. После участников просили пройти тест PPI (личностный опросник на психопатию). Высокие баллы по шкале "Хладнокровие" (бессердечие, невинность, отсутствие сентиментальности) также коррелировали со значительным снижением коркового возбуждения. Таким образом были воспроизведены результаты практически аналогичного исследования Avenanti et al. (2005), в котором участников просили заполнить опросник на эмпатическое беспокойство и личный дискомфорт. В этом исследовании также демонстрировались видео с иглой, втыкаемой в руку, что вызывало у большинства участников «массивное торможение кортикоспинальной возбудимости», что снижало тонус мышц верхних конечностей (правой руки, в данном случае), тогда как у участников с психопатическими тенденциями эмпатический ответ был выше (торможение в данном случае объясняется частью программы эволюционной адаптации, позволяющей мозгу через кортикоспинальный тракт реализовать программу "Беги или замри" (Avenanti et al., 2005: 958)). 

А теперь пояснение: в данном эксперименте участок коры больших полушарий мозга, ответственный за сопереживание, снижал возбуждение моторной коры, таким образом, если человек видел страдания другого — он моделировал эти страдания через собственные моторные зоны, что и определяло эмпатический отклик. Но у людей с психопатическими наклонностями избыточное возбуждение области, связанной с эмпатией, по какой-то причине не снижало возбудимость моторных зон, зато снижало активность миндалевидного тела (регуляция эмоций) и более выражено активировало часть системы вознаграждения (полосатое тело). Грубо говоря, психопаты обладают эмпатией, но не реализуют её ( воспринимают, не сопереживая). Любопытно так же, что в норме человек так же может получать удовольствие от лицезрения жестокости, поскольку мозг, реагируя на социальную боль от сопереживания, выделяет эндорфины, эндогенные болеутоляющие вещества. Далее такое явление будет называться «эмпатической жестокостью». 

Теперь об эволюционном смысле жестокости. Daniel Lord Smail, автор книги "В глубине истории и мозга"(On Deep History and the Brain), утверждает, что развитие цивилизации так же стимулировалось поиском способов изменения нейрохимии мозга. В своей книге он предлагает теорию поддержания жестокости в социуме, которая начинается с предгоминидной стадии развития, когда предки жили в группах, напоминающих сообщества шимпанзе и бабуинов. Социальный порядок такого общества был строго иерархичен, господство поддерживалось спонтанными актами насилия против подчинённых. Затем, в стадию раннего гоминидного общества, возникла структура охотников и собирателей, В противовес идеям Фрейда, изложенным в книге "Тотем и табу", Smail говорит, что данное общество, благодаря своей относительной социальной уравновешенности, было менее стрессовым. Это продолжалось до неолита, когда вновь вернулись строгая социальная иерархия и появились первые государства. 

С Бронзового века и, как минимум, до 17 века господствующие классы сохраняли власть, регулируя нейрохимию мозга подвластных классов. Высокий уровень стресса поддерживался посредством постоянного и зачастую непредсказуемого террора, репрессий, что накладывалось на сложные условия жизни. Эмпатическая жестокость обеспечивала снятие стресса, что объяснялось периодической страстью масс к садистским зрелищам или ужасным религиозным ритуалам. Но всё это находилось под контролем элит. Smail называет эти практики "телотропическими" (telotropic): их цель (telos) или функция заключалась в том, чтобы сохранить власть элит. 

Ситуация изменилась в Западной Европе в течение 17 и 18 века. Алкоголь, опиаты, сахар, кофеин, табак, порнография и сентиментальные романы стали общедоступны, и теперь люди могли модулировать собственную химию тела. Эти «автотропные» механизмы «имитируют или изменяют эффекты дофамина, серотонина, норадреналина и других химических медиаторов». Именно в этот исторический момент, когда джин, шоколад и романы стали заменять эмпатическую жестокость для снятия стресса, люди могли с полной уверенностью заявить, что они (в некотором смысле) взяли хвостатое ядро* под контроль. 

*Хвостатое ядро участвует в синтезе дофамина. 

Быстро наступает 21 век: мир современного потребительства, апофеоз автотропности, время La foule des solitaires (франц. "Толпы одиночек"). Таким образом, эмпатическая жестокость сохранилась как часть человеческой природы, но сегодня она менее выражена, чем это было во времена, предшествующие современности. Однако она может давать о себе знать в ситуациях гиперстрессовых событий, которые обычно возникают в наше время в форме мировых войн, геноцидов, этнических чисток, экономических депрессий, террористических актов и т.п. 

Цивилизационные процессы XX — начала XXI в. подтвердили опасения Энгельгардта, о чем свидетельствуют мировые и гражданские войны, концлагеря, революции, этнические, территориальные и религиозные чистки, терроризм, системная коррупция, организованная преступность и т.д. Современная мировая цивилизация, связанная с информационными технологиями, сетевым взаимодействием, с процессами интеграции и глобализации, не снижает роста насилия и жестокости, которые в «грубых» и «тонких» формах приобретают все более глобальный, институциализированный характер (формальный и неформальный, легитимный и «теневой») и являются инструментами влияния, давления, запугивания и манипулирования. В этом глобальном мире любой человек, любое государство, регион, религиозная, этническая общность становятся потенциально уязвимыми объектами проявления жестокости.

 

Какие можно сделать выводы:

1) Человек, как и любое другое животное, обладающее выраженным социальным поведением, способно проявлять жестокость. Это, как ни странно, обусловлено тем, что социализация способствовала развитию эмпатии.

2) Эмпатия способствует взаимодействию особей внутри вида. В теории она обеспечивается в два этапа: создание симуляции зеркальными нейронами и моделирование ответной реакции на симуляцию. Если второй этап отсутствует — человека можно назвать психопатом. (Fecteau et al. 2008: 142).

3) Психопаты могут получать удовольствие от лицезрения страданий, другие наблюдатели будут испытывать социальную боль. Которая будет выражаться в возбуждении передней островковой коры больших полушарий и выделении эндогенных опиатов (эмпатическая жестокость). Этот механизм может обеспечить привыкание к жестокости.

4) Эволюционный смысл жестокости (жестокого обращения, лицезрения жестокого обращения) — снятие стресса от наблюдения за страданиями представителя своего вида.

 

Список литературы

  • В.И. Бочкарева М.А. Энгельгардт о феномене жестокости в цивилизационном процессе. 352-358
  • G. Randolph Mayes. Naturalizing Cruelty / Department of Philosophy, Sacramento, California
  • David T Hsu Ph.D. et al. Response of the μ-opioid system to social rejection and acceptance/ The Molecular & Behavioral Neuroscience Institute, University of Michigan, 2013
  • Suparna Choudhury Ph.D. and Jan Slaby Ph.D. Empathic Cruelty and the Origins of the Social Brain / Max Planck Institute for the History of Science and Berlin School of Mind & Brain, Humboldt University, Berlin, Germany 2011
  • Elliott Sober Kindness and Cruelty in Evolution. "Visions of Compassion: Western Scientists and Tibetan Buddhists Examine Human Nature" Richard J.Davidson, Anne Harrington
  • Эволюционное учение. Яблоков А.В., Юсуфов А.Г. М.: Высшая школа, 2006. — 310 с.

 

Источник



Ссылка на статью: https://xn--80ahcnbt9b7a1f.xn--p1ai/7034

Комментарии   

кокотик Permalink 0 кокотик
где то у автора глубокий разрыв в истории человечества. от предположений об устройстве социума первобытных людей он сразу переходит к 17 веку. было бы смешно, если бы автор не претендовал на знание вселенское истины
15.01.2018 11:01 Ответить Ответить с цитатой Цитировать Сообщить модератору
Добавить комментарий
Реклама удаляется мгновенно, не старайтесь.