Энергии трансформации. Путеводитель по кундалини

03 дек 2017 10:14 #15270 от Соня
ЦЕНТРЫ ИЛИ ЛОТОСЫ. ЧАКРЫ. ПАДМЫ

Сахасрара – тысячелепестковый лотос на вершине мозга – это полная блаженства обитель Парама-Шивы-Шакти, состояния чистого сознания.

Авторы йогических и тантрических текстов употребляют термин Нади преимущественно для самих нервов. Как уже отмечалось, говоря о Ширах, они подразумевают черепные нервы, никогда не называя так артерии. Однако нужно заметить, что Йога-Нади – это конечно же не обычные материальные нервы, но более тонкие каналы, по которым движется жизненная сила. К спинным нервам, после того, как они входят в межпозвоночные отверстия, присоединяются ганглиальные шнуры симпатической нервной системы, которая лежит на каждой стороне позвоночного столба. Спинной мозг у человека вытягивается от верхней границы атласа внизу мозжечка, проходит в медуллу и окончательно открывается в четвертом выходном отверстии мозга, опускаясь ко второму поясничному позвонку, где в конце суживается до точки, называемой Filus terminale. Я уже говорил, что микроскопические исследования доктора Куннингэма обнаружило существование высокочувствительного серого вещества в Filus terminale, которое считалось прежде просто волокнистым шнуром. Это имеет значение, потому что именно в этом месте помещается Муладхара и Змеиная Сила.

Это образование продолжается на некоторую длину, величина которой изменчива, и слепо заканчивается. Внутри кости, покрывающей этот нервный шнур, который является смесью серого и белого вещества мозга, серое вещество расположено внутри. Шнур разделяется на две симметричные половины, которые связаны между собой комиссурой в середине которой есть небольшой канал, называемый центральным спинным каналом, в котором находится Брахма-Нади, и который является тем остатком, из которого развился и шнур и сам спинной мозг. Этот канал содержит в себе спинномозговую жидкость. Серое вещество, образует неоднородный стержень, вытягивающийся на всю длину шнура. В поясничной и затылочной областях есть специальные расширения, которые происходят главным образом от увеличения количества серого вещества в этих местах. И хотя в целом весь шнур серого вещества утолщается в местах соединения со спинными нервами, так что можно видеть образование напоминающее ожерелье, более всего это заметно в низких позвонках, связанных с брюшной ганглиозной цепью. Белое вещество состоит из областей или столбиков нервных волокон. На верхней границе атласа или первого мозгового позвонка спинной шнур переходит в медуллу – продолговатость ниже мозжечка. Центральный канал открывается в четвертый желудочек мозга. Мозжечок – это позднее образование, развившееся из самого заднего из трёх первичных расширений церебро-спинального тела эмбриона, и это четвертый желудочек, состоящий из остатка первоначальной полости. Выше него находится мозг, который с частями внизу его есть расширенная и очень сильно измененная верхняя часть церебро-спинальной нервной оси.

Спинальный шнур – это не просто проводник между периферическими нервами и центрами ощущений и желаний, но также и независимый центр или группа центров. Есть различные центры в позвоночном столбе, которые имеют значительную автономность, но связаны с высшими центрами через ассоциирующие и продольные области позвоночного столба. Все функции, которые первоначально были приписаны низшим центрам, принадлежат также в окончательном смысле и мозговым центрам. Подобно этому все буквы, которые существуют на лепестках лотосов, существуют и в Сахасраре. Центры влияют не только на сокращение мышц и на произвольные движения, но также и на функции сосудистых иннерваций, секреций и т.д., которые тоже имеют свои центры в первую очередь в позвоночнике. Мозговые центры, однако, контролируют эти функции только в связи с проявлением воли, чувств, эмоций, в то время как спинные центры с подчиненной им симпатической системой представляют собой механизмы бессознательной адаптации в согласии с различными условиями стимулов, которые являются самым существенным для продолжения существования организма. В то же время медулла – это способ связи между высшими центрами и периферией, и в то же время это независимый центр, регулирующий функции самого высшего значения во всей нервной системе. Нужно отметить, что нервные волокна, передающие двигательные импульсы и спускающиеся из головного мозга к спинному, дальше на своем пути через спинную луковицу (медулла) внезапно переходят с одной стороны на другую – этот факт был отмечен Тантрами в описании Мукта Тривени, связанной многочисленными афферентными и эфферентными нервами с мозжечком и мозговыми ганглиями. Выше мозжечка находится сам мозг, активность которого обычно ассоциируется с сознанием, волей, идеацией и прохождением волевых движений.

Понятие сознания, которое интроспективно содержится в психологии, не должно, однако, смешиваться с понятием о физической функции. Поэтому нет органа сознания, так как сознание – это не органическое явление, и у него нет ничего общего с физиологической концепцией энергии, чью внутреннюю интроспективную идею оно представляет. Сознание само по себе – это Атма. Ум и тело – а мозг это часть тела, – вуалирует проявление сознания, которое поэтому в материальных формах приобретает видимость бессознательного. Живой мозг образован грубой чувствующей материей (Махабхута), возбуждаемой Праной или жизненным принципом. Его материал изменяется так, чтобы можно было создать подходящее промежуточное звено для выражения сознания в форме ума (Антахкарана). И если сознание – это отнюдь не свойство тела, то оно тем более и не свойство мозга, и мозг необходим лишь для проявления сознания, и это вовсе не значит, что сознание присуще мозгу и является его свойством. На каждой стороне позвоночного столба есть цепь ганглий, связанных с нервными волокнами, называемая …. широкие разветвления нервной структуры находятся в области сердца, желудка и легких, – в областях, управляемых Анахатой, Манипурой и Вишуддхой, т.е. в трех верхних из пяти описываемых далее Чакр.

Из симпатической цепи на каждой стороне нервные волокна проходят к висцеральной брюшной области и к горлу. От них нервы снова проходят назад, в спинные нервы и в другие, переходящие в черепные нервы и в распределяющиеся по кровеносным сосудам конечностей и других частей тела, к которым идут спинные или черепные нервы. Симпатические нервы главным образом несут импульсы, которые управляют висцеральными мышечными тканями и мышечной оболочкой мелких артерий в различных тканях. Через симпатическую нервную систему поддерживается тонус кровеносных сосудов воздействием вазомоторных центров в спинной луковице. Однако симпатическая система получает те импульсы, которые она распределяет, из центральной нервной системы, и они отнюдь не возникают в самой симпатической системе. Импульсы, исходящие из спинного мозга, через предыдущие корни спинных нервов по коротким ветвям проходят в симпатические цепи. Работа симпатической системы контролирует циркуляцию крови, пищеварение и дыхание.

Анатомическое устройство центральной нервной системы чрезвычайно запутано, и до сих пор точно не известны все возможные случаи, которые могут происходить в этой путанице нервных клеток, волокон и волоконцев. Поскольку всё это описано в физиологии центральной нервной системы, то вряд ли мы сможет сделать что-либо большее, чем отыскать пути, по которым импульсы проходят из одной части системы в другую, и из анатомических связей вывести с большей или меньшей вероятностью природу физиологических связей, которые эти части формируют с каждой другой частью и с остальным телом. В общем можно предположить, что есть нервные центры, такие как генитально-спинальный центр, физиологические функции которых связаны с определенными участками спинного мозга. Тонкий аспект таких центров, как проявления сознания, (Чайтанья) воплощенного в различных формах Майя-шакти, здесь мы называем Чакрами. Они имеют связь через определенных проводников с плотными органами размножения, питания, пищеварения, сердечной деятельности и дыхания, и в этом смысле их можно соотносить с Муладхарой, Свадхиштханой, Манипурой, Анахатой и Вишуддхой соответственно. Как области, предназначенные для высших центров, они находятся в особой, даже исключительной связи с различными процессами восприятия, волеизъявления и идеации.

1 Здесь и далее физиологические термины, употребляемые автором, не всегда могут совпадать с терминами, принятыми в современной медицинской литературе на русском языке. – прим. пер.

После этого краткого введения в терминах западной физиологии и анатомии я перехожу к описанию Чакр и Нади, стараясь найти соответствия между обеими системами.


Муладхара – это место встречи трех рек, и поэтому она называется Юкта-тривени. Когда они достигают места между бровями, известного как Аджня-чакра, они входят в Сушумну, образуя тройной узел, называемый Мукта-тривени. Три "реки", которые текли раздельно, соединяются в этой точке, и поэтому Аджня-чакра называется Мукта-тривени. Те Нади, которые начинаются в правом яичке, идут к левой ноздре, а те Нади, которые начинаются в левом яичке, идут к правой ноздре. Поэтому и говорится, что различие, делаемое между согревающим Солнцем и охлаждающей Луной – это то различие, которое существует между положительной и отрицательной фазами одного и того же явления и объекта, где в любой форме активности можно найти положительный и отрицательный полюс. Огненная Сушумна – это внутренний солнечно-лунный нерв, в котором оба потока встречаются.
"Согласно авторам йогических текстов, все Шира и Дамани, как проводники жизненных токов, продуктов метаболизма, лимфы или крови – это черепные нервы, и идущие из сердца через спинной хребет к черепу.

1. Сушумна – в центральном канале спинного хребта.
2. Ида – левая симпатическая цепь, вытягивающаяся из левой ноздри по направлению под левую почку в форме изогнутого лука.
3. Пингала – соответствующая цепь справа.
4. Куху – пудический нерв священного сплетения, слева от спинного хребта.
5. Гандхари – позади левой симпатической цепи; предполагается, что она вытягивается из-под нижнего угла левого глаза к левой ноге. Вероятно, что некоторые нервы затылочного сплетения идут вниз через спинной хребет и соединяются в седалищном нерве сакрального сплетения.
6. Хастиджихва напротив левой симпатической цепи вытягивается из-под нижнего угла левого глаза к большому пальцу левой ноги. Патологические медицинские факты заставили поверить утверждению, что существует специальный нерв для связи между глазами и большими пальцами.
7. Сарасвати – справа от Сушумны, вытянута вверх к языку (гипоглоссальные нервы затылочного шейного сплетения).
8. Пуша – позади правой симпатической цепи, вытягивается из под нижнего угла правого глаза к животу (связывающая цепь затылочного и поясничного нерва).
9. Пайяшвини – между Пуша и Сарасвати, левая ушная ветвь затылочного сплетения.
10. Шанкхини – между Гандхари и Сарасвати, левая ушная ветвь затылочного сплетения.
11. Яшашвини – впереди правой симпатической цепи, вытягивается из правого большого пальца к левой ноге (лучевой нерв бронхиального сплетения, продолжающийся на некоторых ветках большого седалищного нерва).
12. Варуна – нервы священного сплетения между Куху и Яшашвини, разветвляющиеся над нижней частью туловища и конечностями.
13. Вишводара – нервы поясничного сплетения между Куху и Хастиджихва, разветвляющейся над нижней частью туловища и конечностями.
14. Аламбуша – нервы, происходящие из сакрального сплетения и идущие к мочеполовым органам.1


Муладхара

Первый центр – Муладхара Чакра ("Мула" – "корень" и "Адхара" – "поддержка"), и он называется так, потому что он – корень Сушумны, где покоится Кундалини. Он находится у места встречи Канды (корня всех Нади) и Сушумна-нади, в области между половыми органами и задним проходом. Здесь – центр тела человека.
Такие указания положения Чакры, делаемые здесь по поводу этого и других лотосов, не означают, что сами Чакры действительно находятся в плотном теле, но лишь то, что это тонкие центры той или иной плотной области. Такие центры существуют в спинном хребте, который является их осью.
Этот малиновый лотос1 имеет четыре лепестка, Вритти которых – это четыре формы блаженства, известных как Парамананда, Сахаджананда, Йогананда и Вирананда.2 На этих 4 лепестках золотые буквы Вам, Шам, Ссам, Сам. Каждая буква в своей Вайкхари-форме – это грубое проявление внутреннего тонкого звука. Каждая из букв, написанных на лепестках – Мантра, и в этом смысле – Дэвата. Лепестки – это очертания, образованные расположением Нади в каждом отдельном центре, и они – Прана-Шакти, проявляемая в живом теле в форме Прана-вайю. Когда тот или иной звук уходит, она прекращает свое проявление. Поэтому каждая буква – особый звук, или сила в каждой отдельной Чакре , и вместе с её Дэвата – главным божеством и его Шакти. Как Шакти, эти буквы – проявления Кундалини, и все вместе составляют ее Мантра-тело, потому что Кундалини является одновременно и светом (Джотирмайя) и Мантрой (Мантрамайя). Мантра – это более грубый аспект, и с ним связана практика Джапа, а свет – более тонкий аспект, который ведет вверх, к Йоге. Их специальное перечисление и размещение означает различия в теле звука (Шабда). Лотос Муладхара – центр желтой Притхиви, Таттвы Земли с ее четырехугольной мандалой. Биджа-мантра этой Таттвы – ЛАМ.3

В этом лотосе – Притхиви Таттва, Биджа которой – ЛА с Бинду или Брахма-сознанием, господствующим над этим центром, или "ЛАМ", что является грубым выражением тонкого звука, производимого вибрациями сил этого центра. Тонкая Тэджас Таттва и ее Биджа "РАМ" находятся в Манипура-Чакре, а грубый огонь, известный как Вайшванара, находится в физическом животе, которым управляет тонкий центр. Этот Биджа представляет собой Таттву, преобладающую в этом центре, и сущность её активности. Согласно тому символизму, которому мы следуем во всей этой работе, Биджа сидит на слоне Айравата, находящемся тоже здесь. Слон, как и другие животные, помещенные в Чакрах, предназначены для символической передачи качества преобладающей здесь Таттвы. Так слон – символ силы и прочности – соответствует Таттве земли. Кроме того эти животные – носители Дэват. Так, в этой чакре находится семя (Биджа) Мантры Индры, чей носитель – слон Айравата. Дэвата этого центра, согласно текстам, – творящий Брахма, чья Шакти – Савитри. Здесь же находится и "женский" треугольник (Йони, вагина), известный как Трайпура. Это – Шактипитха, в котором пребывает "мужской" Шива Лингам, Сваямбху, о котором говорится, что он формой и цветом напоминает молодой лист. Он творит всех Дэва и Дэват, Майя-Шакти и Чит-Шакти, и все аспекты Брахмана, проявляющиеся в других центрах. Всего же Лингамов четыре: Сваямбху-лингам, Итара-лингам, Бана-лингам и Пара-лингам. Согласно "Йогини-Хридайя Тантре" они называются так потому, что они ведут к Чит. Они –отражают Чит, и являются формами Манаса, Ахамкара, Буддхи и Читты. К первым трем лингамам относятся некоторые символические формы и цвета – желтый, красный, белый; треугольник и круг – и некоторые буквы. Пара-лингам – бесформен, бесцветен и безбуквен, ибо в нем пребывает общая совокупность всех букв в форме блаженства. Треугольник Трайпура (в Муладхаре) – отражение в Дживе треугольника Камакала, который находится в Сахасраре. Дэви Кундалини, сверкающая как молния, сияет в полости этого лотоса, как цепь блестящих огней; она приводит в смущение весь мир, поддерживая дыхание всех живых существ, и она лежит спящая, свернувшись в три с половиной оборота вокруг Сваямбху-лингама, и закрывает своей головой вход Брахма-двара, Врата Брахмана.


Свадхиштхана

Свадхиштхана Чакра – второй лотос, находящийся выше, и, согласно комментариям, называющийся так от Сва или Парама-лингама. Этот лотос цвета киновари, с 6 лепестками, и он находится в спинномозговом центре в области у корня половых органов. На его лепестках блестящие, подобно молнии, буквы: Бам, Бхам, Мам, Йам, Рам, Лам. Таттва этого центра – "вода" (Апас). Это белая область Варуны. Таттвическая Мандала имеет форму полумесяца. Биджа Воды – ВАМ. Этот Биджа Варуны сидит на белом Макара (крокодиле) с петлей в руках. Здесь же находятся Хари и Ракини-Шакти, свирепого вида и грозно скалящая зубы.

Манипура

Выше него, в области пупа есть лотос Манипура (Набхи-падма). Он называется так потому, что, согласно "Гаутамия-Тантре", там присутствует свирепый Тэджас, сверкающий, как драгоценный камень. У этого лотоса 10 лепестков, на которых буквы: Дам, Дхам, Нам, Там, Тхам, Ддам, Ддхам, Ннам, Пам, Пхам. Это – треугольная область Тэджас-таттвы, и в треугольнике – три свастики. Красный Биджа огня – "РАМ", – сидит на баране, носителе Агни – бога огня. Здесь же старый красный Рудра, испачканные белым пеплом, и Шакти Лакини, которая, как повелительница этого пищеварительного центра, считается "любящей животную пищу, чья грудь красная от крови, текущей из её рта". Лакини и другие специальные Шакти в описываемых здесь центрах – это Шакти самого йогина, Шакти Дхату, предназначенные каждая для своего телесного центра. Концентрация на этих центрах может включать себя и удовлетворение аппетита этих богинь. Считается, что Шакти высших центров не употреб.ляют мяса. Из этих трех центров развивается грубый Вират – тело в бодрствующем состоянии.

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:15 #15271 от Соня
Анахата

Следующий лотос выше пупка, в области сердца – Анахата. Он красный как цветок Бандхука и называется так потому, что находится в том месте, где Муни и мудрецы слышат звук Анахат, происходящий не от соударения двух предметов. Это звук Шабда Брахмана, и он – пульс жизни. Здесь живёт Пуруша (Дживатма). Этот лотос сердца нужно отличать от другого, 8-лепесткового лотоса, находящегося немного ниже его, на котором нужно сосредотачиваться при умственном почитании своего божества-покровителя (Ишта-Дэвата). Здесь находится дерево Калпа (Kaлпа-тару), исполняющее желания, и сверкающий драгоценностями алтарь (Maни-питха) под ним.
"Шабда Брахман понимается как Дэва Садашива. Этот Шабда считается находящимся в Анахата-Чакре. Анахата – великий центр в сердце всех существ. Там находится Омкара, связанный с тремя Гунами" (Дэви называется тут Нада-рупой, "имеющей форму звука").
А "Маха-сваччандра Тантра" говорит:
"Великий Единый объявляет, что твоя блаженная форма, о владычица, проявляется в Анахате, и будучи познанной на опыте, обращенным внутрь Благословенного Единого, чьи волосы стоят дыбом, а глаза плачут от радости" (Там же).

Это – лотос с 12 лепестками и ярко-красными буквами: Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Джнам, Там, Тхам. Здесь центр Таттвы воздуха. Согласно "Шат-Чакра Нирупане" (22) область воздуха – это шестиугольник, образованный из двух треугольников, один из которых перевёрнут. Его цвет подобен дыму, потому что он окружен массами пара. Его Биджа – "ЙАМ", – сидит на белой антилопе, которая обозначает текучесть и является носителем воздуха с его способностью движения. Здесь находится Иша – высший Господь первых трех Чакр, и Шакти Какини в гирлянде из человеческих костей, "чье сердце смягчается питьём нектара", и Шакти в форме перевернутого треугольника – Трикона, в котором находится золотой Бана-лингам, "радостный от прилива желания", и Хамса, как Дживатма, подобный "неподвижному пламени свечи в безветренном месте" ("Шат-Чакра Нирупана", 22-27). Дживатма описывается так потому, что, подобно пламени, не колеблемом ветром, Атма в себе самом, не тревожимый движениями мира, так же неподвижен.

Вишуддха

В спинномозговом центре у основания горла (Кантхамула) находится Вишуддха Чакра или Бхаратистхана (Обитель богини речи) с 16 лепестками дымно-пурпурного оттенка, на которых находится 16 гласных букв с Бинду на них: Ам, Аам, Им, Иим, Ум, Уум, Рим, Риим, Лрим, Лриим, Эм, Аим, Ом, Аум, и две с придыханием – Ам, Амх.
Согласно "Дэви Бхагавата Пурана" (7.35) этот центр так называется потому, что Джива очищается в нём посредством видения ХАМСАХ. Здесь центр белого круга Акаши или Таттвы Эфира, Биджа которого ХАМ. Акаша одет в белое и сидит на белом слоне. Его Мандала имеет форму круга.1
1 Иногда его представляют как круг с множеством точек в нём. Как говорится в "Прапанчасара-Тантре", "Акаша имеет неисчислимые Сушира – это Чидра, или промежутки между своей субстанцией. Это от того, что он имеет такую природу, вещи существуют в пространстве".

Здесь находится Садашива в андрогинной форме Ардхинаришвара Мурти, у которого одна половина тела белая, а другая половина золотая. Здесь белая Шакти Шакини. Её форма – свет. Здесь также находится область Луны, "Ворота великого освобождения". В этом месте Джняни видит "три формы времени" (Trikaladarshi). Так как все содержится в Атма, Джняни, реализовавший Атма, видит их ("Шат-Чакра Нирупана, 28-31). Выше Вишуддхи у корня нёба находится небольшая Чакра, называемая Лалана, а в некоторых Тантрах – Кала-Чакра, которая не упоминается в "Шат-Чакра-Нирупана". Это красный лотос с 12 лепестками, порождающий такие качества, как вера, довольство, сознавание ошибок, самоконтроль, гнев, привязанность, чистота, отрешенность, волнение, аппетит.

Аджня

Процесс восходит к последнему центру, Аджня Чакре, в котором находится тонкая Таттва ума и Пракрити. Эта Чакра так называется потому, что здесь получаемы указания от верховного Гуру. Между бровями находится этот лотос с двумя белыми лепестками, на которых расположены белые буквы Хам и Кшам. Здесь заканчиваются все 50 букв. В 6 Чакрах в сумме 50 лепестков и 50 букв. В основании этого лотоса находится великая Мантра ОМ. Каждый лотос имеет на два или четыре лепестка больше чем тот, который был ниже его, и это же относится к числу лепестков Вишуддха Чакры.

Здесь находится Парама Шива в форме Хамса, Сиддха Кали, белая Хакини-Шакти, "ликующая от питься нектара", перевернутый треугольник Йони-трикона и Итара-лингам, сияющий как молния и находящийся в Трикона. Есть три Лингама в Муладхаре, Анахате и Аджня-Чакре, и здесь, в этих узлах, или Брахма-грантхи, сила Майи особенно велика. Слова об "открывании дверей" относятся как раз к проходу через находящийся здесь узел Грантхи.
В общем можно сказать, что Манас – это Таттва Аджня-Чакры. Поскольку это ментальный центр, он включает в себя все вышестоящие аспекты ума и Пракрити, из которой они происходят, а также Атмана в форме Пранавы (ОМ) с его Биджа. Здесь Антаратман сияет, яркий как пламя. Свет этой области делает видимой всё, что находится между Муладхарой и Брахмарандхрой. Созерцанием этого лотоса йогин достигает сил Сиддхи и становится Адвайта-кара-вади. Именно здесь при смерти йогин помещает свою Прану и входит в высшего подлинного Бога, Пурана (древнего) Пурушу, "который был изначально, прежде всех трех миров, и был познан Ведантой". Из этого центра и причинной Пракрити развертывается тонкое тело, которое в его индивидуальной форме называется Тэджас, а в коллективной (в аспекте Ишвары) – Хираньягарбха. Последний термин применяется и к проявлению Параматмана в Антахкарана; как проявленный в Пране, он – Сутратма, и когда он проявляется посредством этих двух свoих носителей без дифференциации, то он известен как Антарьямин.
Выше Аджня-Чакры есть меньшие Чакры, называемые Манас-Чакра и Сома-Чакра, которые не упоминаются в "Шат-Чакра Нирупана". Манас-Чакра – это лотос с 6 лепестками, с которыми связаны ощущения слуха, осязания, зрения, обоняния, вкуса и центральное начало чувствования во сне и при галлюцинациях. Над ним есть Сома-Чакра, лотос с 16 лепестками и с некоторыми Вритти, более подробно о которых будет сказано дальше. В этой области находится то, что называется "дом без опоры", где йогины видят сияющую Ишвари, семь причинных тел (см. "Шат-Чакра Нирупана", 39), которые – промежуточные аспекты Адья Шакти (Изначальной силы).

Еще выше, в основании Сахасрары, находится белый 12-лепестковый лотос без названия. В нем – треугольник А-КА-ТХА, в котором – драгоценный алтарь, которых находится на "острове сокровищ" в океане нектара.1
1 Остров сокровищ – Мани-двипа, – это символ высшего состояния сознания, достигаемого в Самадхи, а океан нектара (Судха-сагара), – белый, сияющий и холодный – это само чистое сознание, Унмани – прим. пер.
1. белый 12-лепестковый лотос в основании Сахасрары;
2. перевернутый треугольник А-КА-ТХА, обитель Шакти;
3. Область алтаря – Манипитха, на каждой стороне которого есть Нада и Бинду – Вечный Гуру, "сверкающе-белый, как серебряная гора", которого нужно созерцать на драгоценном алмазном алтаре;
4. четвертая опора – это Хамсах внизу Антаратмана; и
5. треугольник на Питхе (алтаре).
Второе описание "пятикратного подножия Гуру" следующее:
1. сам 12-лепестковый лотос
2. треугольник А-КА-ТХА
3. Нада-Бинду
4. Манипитха Мандала
5. Хамсах, который создает треугольник Камакала.
Этот треугольник – высшая Таттва, – образован посредством трех Бинду, которые символически называются Солнцем, Луной и Огнём, а также Пракаша, Вимарша и Мишра-Бинду. Этот Хамсах, называемый треугольником Камакала, – воплощение Пуруши-Пракрити. Первый – Бинду Хамкара в вершине треугольника, а два других Бинду, называемые Висарга Са – это Пракрити. Этот Камакала, обитель Шакти – корень Мантры.
Треугольник Камакала в Тантрах представляет Шабдабрахмана с его тройственным аспектом и его тройственными энергиями. Этот высший треугольник, как и Йони-Питха, повернут вниз. Шакти символически изображается в виде треугольника, потому что она проявляется в тройственной форме как воля – действие – знание. По углам треугольника – Бинду Солнца, Луны и Огня. Из этих трех Бинду эманируются три Шакти, обозначенные линиями, соединяющими точки Бинду и образующими сам треугольник. Эти три линии и три Шакти – Шакти Вама, Шакти Джиестха и Шакти Раудри – сила воли, знания и действия. С ними там пребывают и Брахма, Вишну и Рудра. "Рудраямала-Тантра" говорит об этой обители:
"Теперь я скажу о Камакала. Она – вечное единое, которое – три Бинду, три Шакти и три формы – Тримурти".
В "Кали Урдхвамайя" сказано:
"тройственный Бинду – высшая Таттва и воплощает в себе Брахму, Вишну и Шиву".

Треугольник, составленный из букв, эманирует из Бинду. Эти буквы известны как Матрика Варна. Они образуют тело Кула-Кундалини. Когда Шабда-Брахман в состоянии Вайкхари, из первичного непроявленного звука образуются различные формы проявления. Эти проявления Шабда проявляются и в саморазделении Пара-Бинду. В комментариях на "Падука-Панчака" (шлока 3) говорится, что Бинду – это сама Пара-Шакти, а её вариации называются Бинду, Нада и Биджа, или Солнце, Луна и Огонь. Бинду (Солнце) красное, Нада – белая, как Луна. Это формы Чинмайя или Анандамайя Коша – "тела блаженства". Два Бинду, образующие основание треугольника – это Висарга. В "Агама Калпадрума" сказано:
"Хамкара – это Бинду или дух, а Висарга) – это Сах или Пракрити. Хамсах – это соединение мужского и женского начал. Вся Вселенная – это Хамсах".

природа Камакала описана в "Камакалавилаша" в стихах, начинающихся так: "Высочайшая сила, которая проявила соединение Шивы и Шакти в форме семени и ростка..." и: Кама или творческое желание – они оба, Шива и Дэви, а Кала – это их проявление. Это объясняется в "Трипура Сиддханта":
Дэви называется Кама. Так как Она – дающая исполнение желаний, желающий и желаемое, прекрасная, укрепляющая тело Камы и разрушающая тело Камы – поэтому она и называется Кама".
Эти Бинду и Кала упоминаются и в "Анандалахари" – "Волне блаженства".
"Созерцай первого Бинду как лицо Дэви, а два других Бинду – как две её груди, а внизу их – половину Ха". "Половина Ха" – это Йони (вагина) и источник происхождения.
"Я воспеваю Трипура – сокровище Кула, прекрасного красного цвета. Части ее тела подобные телу Камараджи, её обожают три бога трех Гун; она, желание Шивы, обитающая в Бинду, проявляет Вселенную".
Она называется "Трипура" от трех городов (город – "Пура), но здесь имеется в виду три Бинду – три угла и три линии. "Калика Пурана" по этому поводу говорит так:
"Она имеет три угла (в треугольнике Йони), три круга (три Бинду) и её Бхупура1 имеет три линии. Её Мантра состоит из трех слогов и она имеет три аспекта. Энергия Кундалини также тройственна, потому что она должна творить трёх богов – Брахму, Шиву и Рудру.
три "ноги" ("Пада") объясняются в другом трактате так: белое – чистое сознание (Самвит), красное – высшая индивидуальность (Параматман) и смешанное – это нераздельное единство первого и второго в том, что мы называем "Я". Это символически и называется "три ноги" – Инду (белое), Агни (красное) и Рави (смешанное).

"Совершая пятое жертвоприношение, пусть Садхака мыслит о своем Атмане не как нем чём-то отдельном от себя, но как о самом Шиве, и о тонкой как нить Кундалини, в которой – все Шакти, и которая восходит из Адхара-лотоса к Парама-Шиве.
"Созерцай первого Бинду как рот, а в сердце – два других Бинду как две груди. Потом созерцай тонкую Кала Хакарардха в Йони".

Так в области между Аджня Чакрой и Сахасрарой, которая местопребыванием причинного тела (Карана-шарира) Дживы, есть семь Шакти, Над Аджня Чакрой находится причинная область, и тысячелепестковый лотос, и все буквы в нём – обители верховного Бинду Парашивы. Хамса, Джива, или Кундалини – это бесконечно малая часть Пара-Бинду. Последний находится в Сахасраре, в 1000-лепестковом лотосе, обители Ишвары, который – Шива-Шакти, обитель Кундалини и Дживы. Поэтому говорится, что все буквы здесь двадцатикратны (50 х 20 = 1000). В Сахасраре – Пара Бинду, высшая Нирвана Шакти, Нирвана-кала, Ама-кала и огонь Нибодхики; а в Пара-Бинду находится Пустота (Шунья), которая – высочайший Ниргуна Шива.
Другое разделение можно найти и в аспектах Шакти. В то время как космические творческие Шакти обращены наружу и вперед (Унмукхи), Шакти, находящиеся выше Аджны, обращены назад и направлены к растворению. Ишвара в Сахасраре – это не творческий аспект Ишвары. Он обращен к Нирване, и его Шакти стремятся вверх, к освобождению, к Нирвана Шакти – это освобождающие Шакти Дживы.

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:15 #15272 от Соня
Сахасрара

Ниже Висарги, (верхняя часть Брахма-рандхи, откуда Прана выходит из Брахма-рандха), и выхода Шанкхини Нади, расположен высочайший белый (или разноцветный, как иногда называют его) тысячелепестковый лотос называемый Сахасрарой, Здесь, в области высшего лотоса находится Гуру, сам верховный Шива. Поэтому Шиваиты называют это место "Шивастхана" – обитель блаженства, где Атман реализован. Здесь же находится высшая Нирвана Шакти, Шакти в Пара-бинду и мать всех трех миров. Тот кто полностью познает Сахасрару, тот не возродится в Сансаре,
Шри Чакра (в Сахасраре) это форма Пара-Шакти. В середине этой Шри-Чакры есть место, называемое Байндава, где отдыхает Она, та, которая выше всех Таттв, соединенная со своим господом Садашивой. О, Высочайшая, весь космос – это Шри Чакра, где образуются 25 Таттв – 5 элементов, + 5 Танматр, + 10 Индрий + Ум + Майя, Сиддха-видья Махеша и Садашива. Так как это находится в Сахасраре, то это космический аспект, и этот Байндава выше всех Таттв. Богиня, которая причина творения, сохранения и разрушения Вселенной, находится здесь, всегда соединенная с Садашивой, который – выше всех Таттв, вечносияющий. Лучи, истекающие из Её тела, неисчислимы. О, благословенная, они эманируют тысячами, сотнями тысяч, миллионами. Нет света во всей Вселенной, чтобы сравнить с этим светом... 360 из этих лучей освещают мир в форме Солнца, Луны и Огня. Эти 360 лучей образуются так: Агни (Огонь) – 118, Солнце – 106, Луна – 136. О, Шанкари, эти три вида сияния освещают и микрокосм и макрокосм ".

Ясно, что Меру-данда – это позвоночник, который, как ось тела, предполагает то же отношение к нему, что и гора Меру. От Мула (корня), Муладхары позвоночник поднимается к шее. Он и связанные с ним верхние области – спинная луковица, мозжечок и т.п. – представляют собой то, что было описано как центральная система спинномозговых нервов (Нади) и мозговых нервов (Широнади). Сушумна, которая несомненно является нервом внутри позвоночника, хорошо описана в текстах, и, как такой нерв, идёт через всю Меру-данда, так же как и спинномозговой шнур, известный западной физиологии. Если мы включим туда Filus terminalis и будем считать, что Канда находится между анусом и пенисом, то тогда позвоночник окажется выходящим из той же самой сакро-коссагиальной области в Муладхаре и протягивается к Брахма-рандхре или к месту в основании 12-лепесткового лотоса, и заканчивается в Сахасраре или мозжечке, где окончание нерва Читрини.

Нужно отметить, что "Хатха-Йога Прадипика" указывает на иное, более высокое место Канды, между пенисом и пупком. Место соединения Сушумны и Канды известно как узел Грантхи-стхана, и лепестки Мула-лотоса находятся по четырем сторонам от него В Сушумне находятся центры Прана Шакти, жизненной силы, называемые Чакрами или лотосами. Сушумна у своего основания, называемого Брахма-двара, "вратами к Брахме", закрыта до тех пор пока, согласно Йоге, Кундалини не пойдёт через неё. Высочайшая из Чакр в Сушумне – Аджня, расположена на уровне междубровья и шишковидной железы на вершине мозжечка. Аджня расположена над Лалата-Чакрой, называемой в некоторых Тантрах Кала-Чакрой и расположенной у основания нёба (Талумула). Сушумна проходит в желудочке мозга, так же как и сам спинной хребет, который входит в четвертый желудочек.

Выше Лалаты находится Аджня-Чакра с её двумя лепестками и Манас-Чакра с её шестью лепестками, представленная в физическом теле мозжечком и чувствительным центром. Выше находится Сома-Чакра с 16 лепестками, представляющая собой центр в середине мозга выше сенсориума. Наконец, Сахасрара соответствует самому головному мозгу с извилинами его коры. Так же как все силы находится здесь, так и все 50 букв, распределенных вдоль спинномозговых центров Сушумны, существуют здесь в умноженной форме (50 х 20). Возможно, источающая нектар "Луна", Чандра-кала – это нижняя часть мозга, извилины и доли которой напоминают полумесяц, а мистическая гора Кайласа – это верхняя часть мозга. Желудочек, связанный со спинномозговым шнуром, также имеет форму полумесяца.

Как уже говорилось, нет сомнения что Сушумна соответствует центральному каналу спинного мозга. Она занимает то же положение, что этот центральный канал. Но если предположить, что этот центральный канал и есть Сушумна, то возникает следующий вопрос. Сушумна, согласно текстам, содержит в себе два других канала – Ваджрини и Читрини. Это значит, должно быть три отдельных образования и в спинномозговом канале. Приходится предполагать что в этом случае Сушумна – это белое нервное вещество спинного мозга, Ваджрини – серое, а Читрини – центральный канал, внутренняя Нади которого называется Брахма-Нади, а в "Шива-самхите" – Брахма Рандхра. Но против этого предположения говорит то, что "Шат-Чакра Нирупана" (шл. 2) описывает Читрини-Нади как существо, тонкое как паутина. Серое вещество не может быть так названо – это вполне плотная вещь. Поэтому нам приходится отбросить это предположение и придерживаться того мнения, что центральный канал это Сушумна, и что внутри него, как некие части его существуют еще два более тонких и незаметных канала энергии, называемые Ваджрини и Читрини. истинная природа Читрини – быть чистым умом или силой сознания. три Нади едины. Они троичны в том смысле, что Сушумна, которая "дрожит как женщина, охваченная страстью" есть сумма "Солнца","Луны" и "Огня"; суммой трёх Гун.

Садхака должен проникнуть в белый и очень тонкий Нади и вести Прану через него. Эти три – Сушумна, Ваджрини и Читрини и центральный канал, Брахма-нади, через который проходит Кундалини, – части спинного мозга. все тело зависит от Сушумны, как главного спинного центра нервной системы, то есть основания предполагать, что Ида и Пингала – "Солнце" и "Луна", – это левый и правый симпатические шнуры с каждой стороны огненной Сушумны. эти Нади, описанные как белая и розовая, не просто расположены по сторонам позвоночного столба, но переходят поочередно то на первую то на левую сторону, напоминая вместе с Сушумной и двумя лепестками Аджня-Чакры контуры жезла Меркурия, который, как утверждают некоторые, они символизирует. Но в других источниках говорится, что они формой своей напоминают лук, что одна из этих Нади соединена с Сушумной, связана с мошонкой и идет к левому плечу, изгибаясь вокруг сердца, потом ведет вверх к правому плечу и проходит к правой ноздре. Подобно этому другая Нади связана с правой мошонкой и идет к левой ноздре. Когда Ида и Пингала достигают места между бровями, они вместе с Сушумной образуют там трижды заплетенный узел, называемый Тривени и идущий к ноздрям. В медулле есть место, где симпатические стволы соединяются вместе, либо, быть может, они там берут своё начало.


2. Адхара Чакра – сакро-коссагиальное сплетение с четырьмя ветвями и девятью углами (Канда Брахма-грантхи), около 6 с половиной дюймов ниже солнечного сплетения, источник мощного приятного чувства, богатый органическими ощущениями покоя. На полтора дюйма выше него и на том же расстоянии от membrum virile (Mehana) находится меньший центр, называемый Агни-сикха.
3. Свадхиштхана Чакра – сакральное сплетение с шестью ветвями (Далани, лепестки), где возникает сексуальное возбуждение и сопровождающую его усталость; оцепенение, жестокость, подозрительность и презрение.
4. Набхи Канда (соответствующая солнечному сплетению, Бхану Бхаваман), в месте соединения правой и левой симпатической цепи (Пингала и Ида) со спинномозговой осью. С ними связан поясничный центр Манипура с относящимися к нему симпатическими нервами, десять ветвей которых связаны с возникновением чувств сна, жажды и впечатления от таких страстей, как ревность, стыд, страх и изумление.
5. Анахата Чакра – видимо, сердечное сплетение симпатической цепи с 12 ветвями, связанными с сердцем, обителью эгоистических чувств, надежды, тревоги, сомнений, угрызений совести, самодовольства, эгоизма и т.п.
6. Бхарати Стхана – место соединения спинного шнура с medulla oblongata, которая посредством таких нервов, как пневмогастрический, регулирует гортань и другие органы артикуляции.
7. Лалана Чакра, напротив язычка глотки, имеющий 12 лепестков или долей. Предполагается, что эта область способствует выработке Эго-альтруистических чувств и привязанностей, подобных самоконтролю, гордости, любви, горю, сожалению, уважению, почитанию, удовольствию и т.п.
8. Сенсомоторная область включает две Чакры: Аджня Чакру (область, управляющую движениями) с её двумя долями (мозжечок) и Манас Чакру, центр ощущений с 6 долями (5 специальных чувств для периферических ощущений и одного общего для восприятия во сне и в галлюцинациях). Аджня-ваха Нади – это афферентные или моторные нервы, сообщающие периферии моторные импульсы из Аджня Чакры, и афферентные нервы специальных чувств – Гандхаваха Нади (чувство обоняния), Рупаваха нади (оптическое восприятие), Шабдаваха Нади (слух), Расаваша Нади (вкус) и Спаршаваха Нади (осязание), идущие от периферических органов специальных чувств к Манас Чакре – центру чувственных восприятий у основания мозга. Манас Чакра включает в себя Манаваха Нади – собирательное название тех нервных волокон, по которым центрально воспринятые впечатления (во сне и при галлюцинациях) идут по направлению к 6-й доле Манас Чакры.
9. Сома-чакра – узел с 16 долями, включающий в себя центры, находящиеся в середине мозга выше сенсориума, источника альтруистических чувств и волевого контроля, сострадания, вежливости, терпения и самоотречения, вдумчивости, серьезности, усердия, решимости, великодушия и т.д.
10. Сахасрара – 1000-лепестковый лотос, верхняя часть головного мозга с её долями и извилинами, высшее место пребывания Дживы (души)".
"Виджнянабхикшу отождествляет Мановаха Нади (носитель сознания) со спинномозговой осью и её разветвлениями, сравнивая её вид с перевёрнутой тыквой с тысячью свисающих вниз стеблей. Сушумна, центральный канал позвоночника – стебель этой тыквы.
Мановаха Нади – это канал связи Дживы с Манас Чакрой (сенсориум) у основания мозга.
Произнесение букв – это проявление в грубой речи тонкой энергии Шабда Брахмана, Кундалини. Та же самая энергия, которая производит эти звуки, проявляется в форме Мантр, создающие плотную Вселенную. В Чакрах – тонкий звук в его состоянии Пара, Пашьянти или Мадхьяма Шакти, который, переводимый вокальными органами, принимает форму слышимой речи в виде отдельных букв.


Этот Шабдабрахман – непосредственная причина Вселенной, которая есть звук и движение, проявляющаяся как идея и язык. Этот звук – одно с Карана Бинду, поэтому он пропитывает все, и в человеческом теле прежде всего проявляется в Муладхаре. Говорят, в Муладхаре первым появляется в теле воздух. Этот воздух действует через усилие человека, желающего говорить, и он – проявление всепроникающего Шабда-Брахмана. В форме Карана Бинду Шабда-Брахман бывает, когда он остаётся неподвижным (Нишпанда) в своем собственном месте (т.е. в Кундалини, которая сама – в Муладхаре). Тогда это – Парашакти речи. Шабда-Брахман, проявленный воздухом, дошедшим до области пупа, соединенный с Манасом, обладает природой проявленного Карана Бинду с формой движения, называемой звуком Пашьянти. Пашьянти, которое описывается как Джнянатмака и Биндатмака (т.е. в Чит и в Бинду) устремляется из Муладхары к пупу, или, согласно некоторым текстам, к Свадхиштхане.

Когда Шабда-Брахман, проявленный тем же воздухом, доходит до сердца, там он соединяется с Буддхи, обладающим природой проявленного Нада и наделенного особым движением, которое называется звуком Мадхьяма. Это – звук Хираньягарбха, устремляющийся из области Пашьянти к сердцу. Потом тот же Шабда-Брахман, проявленный тем же воздухом, доходит до рта, развивается в горле и т.д., получая артикуляцию и становясь слышимым для ушей других, обладая природой проявленного Биджа с едва различимой артикуляцией и называясь теперь звуком Вайкхари. Это состояние звука называется Вират, потому что звук устремляется наружу.
"Пара – форма звука, возникающая в Муладхаре, она производится "воздухом". Тот же "воздух" поднимаясь вверх проявляется в Свадхиштхане в состоянии Пашьянти. Медленно поднимаясь вверх, в Анахате он достигает соединения с познающим (Буддхи) – это Мадхьяма. Поднимаясь еще выше и появляясь в Вишуддхе, он истекает из горла, и тогда это Вайкхари".

"Это Вак (сила речи) пускает свой росток в Пара, дает листья в Пашьянти, почки в Мадхьяма и цветы в Вайкхари. При возвращении в прежнее состояние высший порядок звука поглощается. Кто когда-либо реализует Бога речи (Вак) и нераздельно проявляет себя – тот искренен в каждом слове будучи тем, что есть".
"У речи четыре степени – они от Брахмана, который мудр и познал их: три степени – тайные и неподвижные, а четвертая – это человеческая речь".
"Апада (неподвижный Брахман) становится Пада (четыре формы речи) и Пада может снова стать Апада. Тот, кто знает различение между Пада и Апада, тот действительно позднаёт Брахмана".
Эфир – состояние высшей речи (Пара-Вак), высшего слова (Логос), обитель которого в человеческом теле – Муладхара Чакра.
Когда Джива узнает себя посредством Джняны, узнает что он есть Брахман, он прекращает действия, которые только приводят к накоплению Кармы, и достигает освобождения (Мокша).

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:16 #15273 от Соня
ПРАКТИКА (ЙОГА: ЛАЙЯ КРАМА)

Йога иногда понимается как достижение результата, а не как сам процесс, ведущий к этому. Согласно такому пониманию этого термина и на основании естественного дуализма Йога обычно объясняется как соединение индивидуального духа с Богом.
Но если Джива и Параматман действительно одно, то тогда не может быть в дуалистической системе и самой идеи единения, и можно говорить о сосуществовании вместе двух различных сущностей. Экстаз Самадхи и состоит в осознании единства Дживатмана и Параматмана, и Йога подразумевает не столько само это осознание, сколько то постижение, с помощью которого оно достигается. Йога – это термин для обозначения физических и технических процессов, которые употребляются чтобы раскрыть высшую внутреннюю сущность.

Так что это не результат, а процесс – метод или практика, посредством которой этот результат достигается. Согласно Адвайта Веданте этот результат становится возможным потому, что чистый Чит, как главная сущность каждого Дживы, в самом себе свободен и ничем не связан, и его связанность – иллюзорна. Если бы Атман в своей сущности не был полностью свободным, никакое освобождение было бы невозможным. Достижение освобождения (Мокша) возможно, и это во власти каждого Дживы. Его тожднство с Параматманом существует всегда, но оно не сознается из-за вуалирующего действия Майи, и каждый Дживатма и Параматма кажутся разделенными. Как незнанием тождества Дживатмы и Параматмы мы обязаны Авидье, так и постижение этого тождества достигается благодаря Видье или Джняне.

Только она и может привести к освобождению. Джняна употребляется здесь в двух смыслах, называемых Сварупа-Джняна и Крийя-Джняна. Первая – это чистое сознание, являющееся концом и целью Йоги. Вторая – это тот интеллектуальный процесс познания, который, как считается, нужно начинать в первую очередь.
Джняна рассматривается в смысле ментального действия (Манас-Крийя) и является интеллектуальным процессом распознания того, что есть Брахман и что не есть Брахман. Это правильное понимание, что есть Брахман, и фиксирование ума на этом правильном понимании до тех пор, пока Брахман совершенно и полностью не займёт собой ум, а все остальное отойдёт. При этом ум поглощается Брахманом – тем чистым сознанием, которое одно только и остается. Это – постижение и достижение состояния чистого сознания, которое и есть Джняна в смысле Сварупа – освобождающая Йога. Полная или неполная Джняна совершает то, что называется Крама-мукти. Йогин достигает Саюджья (соединения) с Брахманом в Сатья-локе, а потом это завершается полным освобождением через Дэвата, с которым он соединяется.

Когда Читта, Вритти и Прана успокоились, тогда Чит или Параматма открываются. Это происходит без дальнейшего усилия поглощения материи и ума в изначальной силе (Шакти), откуда они произошли и посредством которой они проявились в форме; в той силе, которая сама есть Шива (сознание) и одно с ним. Йогин работает в направлении достижения положительного состояния чистого сознания посредством отрицания действия принципа бессознательности, который стоит на пути его предъема вверх. Эта деятельность хорошо выражается в именах Шакти, которые в этой работе описаны различно, как Ниродхика и Нибодхика. Первое означает подателя знания, а второе то, что препятствует получению знания, препятствует восторгу ума посредством чувств и объектов мира. Через отказ от таких впечатлений возникает состояние чистого сознания.

Проявление такого состояния – это экстаз Самадхи, в котором реализуется равенство и тождество Параматмана и Дживатмана. Это то переживание, которое возникает после поглощения (Лайя) Праны и Манаса и прекращения всех представлений. Это порождает состояние неизменяемости (Самарасаттвам) и это – естественное состояние Атмана (Сахаджа-авастха). До тех пор пока проявляются колебания и изменения (Вритти) – это знак условного сознания с его разделением на "Я" и "ТЫ". А состояние Самадхи "подобно крупице соли, которая, смешавшись с водой, становится одним с ней" это
"та форма созерцания (Дхьяна), в которой нет ни "здесь" ни "не здесь", а только озарение и спокойствие, подобное великому океану, который – сама Пустота".
"Тот, кто достигает полного знания Атмана, отдыхает, как спокойная вода в глубине моря"
"Майя-Тантра" определяет Йогу как соединение Дживы и Параматмана; как способ, с помощью которого достигается единение с Высочайшим (Параматма); экстаз Самадхи в соединении Дживы и Параматмана.

"Когда одна вода растворяется в другой воде, то они становятся неразделимыми"
Другие определяют её как познание тождества Атмы и Шивы. Последователи Агама говорят, что знание Шакти и есть Йога. Иные мудрецы полагают, что Йога – это знание вечного Пуруши, а третьи, говорят что Йога – это единство Шивы и Шакти. Все эти определения в сущности относятся к одному и тому же – к постижению человеческим духом того, что он пребывает в сущности Великого Духа, Брахмана, который, управляющий миром, и есть Бог.

"Раджа Йога, Самадхи, Унмани (состояние отсутствия ума), Маномани (то же самое), Амаратвам (бессмертие), Шунья-Ашунья (пустота, которая в то же время и не пустота1) Парампада Аманаска (состояние "без Манаса", не-ума), Адвайта (не-дуализма), Нираламба (без поддержки, т.е. не связанность Манаса с внешним миром), Ниранджана (непорочность), Дживанмукти (освобождение в теле), Сахаджавастха (естественное состояние Атмана) и Турья (четвертое состояние) – все это обозначает одно и то же, прекращение активности Читты и прекращение действий (Карма)".
После разложения тела последует бестелесность или высшее освобождение (Парама-мукти), которое постоянное и ненарушимое состояние. В то время как цель и конец Йоги есть одно и то же, методы, которыми это достигается, различны.

Экстаз Самадхи – это тождество Манаса и Атмы, подобно тому как соль растворяется в воде. Это то состояние, в котором всё познается, как единое (равнозначное) и "нектар равнозначности". Полное Самадхи это и есть такое состояние Пара-самвит, чистого сознания. Есть две степени Самадхи. В первом (Савикальпа) ум в меньшей степени, а во втором (Нирвикальпа) в полной степени становится единым с объектом своего созерцания.

Адвайта-веданта упоминает о трёх состояниях Сампраджнята (Савикальпа) Самадхи. В первой из них удовольствие ментальной Читты – это Сатчитананда. Это неподвижное и отдельное познание. Во второй каждый вид завуалированности (Аварана) отбрасывается прочь, и Саксаткара Брахмаджняна переходит в третье состояние того покоя Самадхи, в котором ум пуст от всех Вритти, а "Я" становится единым с Брахманом. "В этом состоянии приходит знание всего". Отсюда возможен вход в Нирвикальпа Самадхи с помощью Раджа Йоги. Эти три ступени – Дхарана, Дхьяна и Савикальпа Самадхи называются вместе Самьяма, и они – три степени в ментальном усилии концентрации. Хотя, как будет объяснено далее, с точки зрения Хатха Йоги это степени прогресса в Пранаяме, и каждое из этих состояний соответствует более долгой задержке дыхания. Тогда воздействием Дхараны, Дхьяны и начальной формы Самадхи (Савикальпа или Сампраджнята) колебания (Вритти) Манаса прекращаются, и функционирует только Буддхи. Через долгую продолжающуюся практику бесстрастия и безразличия к радостям и страданиям (Вайрагья), Буддхи тоже растворяется (Лайя) и йогин достигает истинной неизменности, состояния Атмы, в котором Джива, ставший чистым Буддхи, поглощен Пракрити и Брахманом, как соль в воде океана, или как камфора в пламени.

Мантра Йога.

Целая Вселенная построена из имён и форм, которые являются объектами ума. Ум сам по себе изменяется в форму того, что он схватывает. Ум отвлекается Нама Рупой, но эта Нама Рупа может быть использована как первый способ ускользнуть от неё. Поэтому в Мантра Йоге особая форма Кама Рупа, производящая чистую Бхаву, дается как объект созерцания. В дальнейшем это используется как первый шаг для того, чтобы бесформенный Единый постигался посредством Джняна Йоги – это изображения (Мурти), картины, особенные знаки, Мандалы, Янтры (диаграммы), Мудры (эти ритуальные мудры не нужно смешивать с описываемыми далее Йога-мудрами), Нияса. Кроме того предписывается произносить Мантры (Джапа), иногда громко, иногда тихо. Источником всех Биджа-Мантр (семя Мантры) является Пранава (ОМ) и Брахман в своёй форме речи, как первичный звук, который проистекает из первой вибрации Гун Мулапракрити. В Мантра Йоге состояние Самадхи называется Маха-бхава (великое намерение). Это – самая простая форма йогической практики.
"Ни поза лотоса, ни фиксация взгляда на кончике носа сами по себе еще не есть Йога. Тождество Дживатмана и Параматмана – вот что такое Йога".

Соединение обеих в Сушумне и есть Йога, а процесс, которым это достигается – это Пранаяма. Прана в индивидуальном теле – это часть вселенского дыхания, или "Великого дыхания". Поэтому сначала предпринимаются попытки гармонизировать индивидуальное дыхание с космическим или коллективным дыханием, Брахманда, или Самасти Праной.
Этим достигается сила и здоровье. Регулировка гармонизированного дыхания помогает регулировке и успокоению ума, а затем и концентрации его.

С помощью Пранаямы Шукра (семя) высыхает, а его сила восходит вверх и потом возвращается назад как нектар Шива-Шакти.
Тело мужчины, который является истинным "Урдхварэтус", имеет запах лотоса, а целомудренный мужчина, у которого формируется семя, приобретает запах, подобный запаху козла.

Пранаяма – часть всякой формы Йоги, но в Мантра Йоге и Раджа Йоге она считается вспомогательным средством. В Хатха Йоге дыхание главное средство достижения освобождения (Мокша), общей цели всех школ Йоги. Хатха Йога базируется на том, что Вритти, колебания ума, всегда связаны с Праной, и на том факте, что при соединении Ха и Тха в Сушумне и при проведении соединенных Пран к Брахма-рандхре, достигается Самадхи. Взаимосвязь материи и ума общеизвестна, и воздействие на тело оказывает влияние на психические и ментальные состояния. Методы Хатха Йоги занимаются преимущественно физическими состояниями через тонкие жизненные процессы, в которых действует Прана.

Практика и упражнения, связанные с Хатха Йогой, разделяются на семь ступеней или частей: очищение (Шодхана) с помощью шести действий (Шат-Карма), достижение силы и стойкости (Дридхата) с помощью поз (Асан), крепость (Стхирата) посредством положений тела (Мудра), спокойствие ума (Дхайрия) с помощью обуздания чувств (Пратьяхара), легкость (Лагхава) с помощью Пранаямы, постижение (Пратьякша) с помощью медитации и обособленность (Нирлиптата) в Самадхи.

Очищением тела и нервов достигается здоровье, внутренний огонь становится более активным и этим облегчается задержка дыхания (Кумбхака).
Говорят, что Асаны столь же многочисленны, как и живые существа.
Асаны помогают для очищения и упорядочивания мыслей. Признаком пригодности Асаны является её устойчивость и приятность, и это каждый должен установить сам для себя. Поза становится совершенной, когда прекращается усилие её закончить и нет больше никакого движения в теле. Раджас Гуна, которая порождает непостоянство ума, сдерживается и контролируется этим. Подходящая и устойчивая Асана должна порождать состояние равновесия ума.

. Обычное упражнение – Вама Дакшина Падмасана, своего рода "гусиный шаг", при котором, однако, ноги выдвигаются вверх до прямого угла с телом. Это упражнение обеспечивает хорошее физическое состояние и свободу от болезней, а также приводит разные части тела в непосредственный контакт с Прана Вайю. Они также, как говорят, помогают Пранаяме, в том числе и при пробуждение Кундалини.

От слова ХАМ (Солнце-Дух) появляется жар, и это тепло воздействует на Кундалини-Шакти. Посредством слова САХ Кама или Воля (Иччха) становится активной. Жизненная сила в Муладхаре имеет обе формы – Луны (женская) и Солнца (мужская). При произнесении ХАМСАХ она пробуждается. ХАМ пробуждает её своей теплотой, а САХ поднимает её вверх, к Сахасраре. Там, пропитав себя Шакти, в блаженстве соединения с Шивой (Сангам), йогин сосредотачивается на себе самом как последствии этого соединения, как на блаженстве в своей чистой форме, и как на Брахмане. Шакти Чалана – это движение брюшных мышц справа налево и слева направо. Так как это движение спиральное, то им может быть пробуждена Кундалини.

Во время Кумбхаки "змеиная сила" идет вверх к Сахасраре, пробужденная Мантрой "ХУМ ХАМСАХ". Тогда йогин думает о себе, как о пропитанным Шакти в состоянии блаженного соединения с Шивой (Сангама). Тогда он думает о том, что "Я есть само блаженство" и "Я есть Брахман". Когда Кундалини пробуждена, Прана входит в Сушумну, а Ида и Пингала, покинутые Праной, становятся безжизненными. Выдох производится медленно.

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:17 #15274 от Соня
Ум сконцентрирован на Аджня до тех пор, пока придёт достижение.
"Ум фиксируется на Аджне"

1 "Вверху нёба" – Луна расположена в области нёба вблизи Аджня. Здесь, под Аджной, находится Сома Чакра, откуда исходит поток нектара, который, согласно другому мнению, начинается выше. Он опускается к "Солнцу", находящемуся около пупка, которое поглощает его.

"Пранаяма" происходит от двух слов – "Прана" и "Аяма". Второе слово, согласно толкованию Амаракоши, означает "удлинение, вытягивание, расширение". Это процесс, при которым обыкновенное и сравнительно легкое проявление Праны удлиняется, усиливается и расширяется. Это прежде всего происходит в Праной, которая движется в Иде и Пингале, а затем с Праной, вошедшей в Сушумну, где она подобна цветку, распускающемуся во всей своей полноте. Когда тело очищено постоянной Практикой, Прана легко и без усилий входит в Сушумну. Из "малого пути" её обычного проявления, Прана становится "царским путем", который находится в Сушумне. Тогда употребляется Сурья Бхеда Кумбхака, пока не возникнет чувство, что Прана пропитывает всё тело от головы до пальцев ног. Ужджайи применяется до тех пор, пока дыхание наполнит тело от горла до сердца, а в Бхастрике воздух вдыхается а потом снова быстро выдыхается, как кузнец работает на своих раздувающих огонь мехах. "Пранаяма" – это "контролируемое и развивающееся дыхание", ведущее к соединению Праны и Апаны. Пранаяма прежде всего практикуется с целью контроля и проявления Праны. В дальнейшем Прана должна быть введена в Сушумну при пробуждении Кундалини, которая, будучи спящей, загораживает вход туда. Когда Прана покидает Иду и Пингалу, те "умирают".1 В это время Прана в Сушумне с помощью Кундалини-Шакти пронизывает шесть центров, закрывающих проход в Брахманади, и окончательно становится растворенной (Лайя) в Махавайю ("великом дыхании"), что является концом и целью всего этого процесса.
ум и дыхание действуют друг на друга, и когда дыхание регулируется, регулируется и ум, и таким способом достигается ритмическое дыхание. Говорят что эта Пранаяма может быть успешной только тогда, когда очищены Нади, без чего Прана не может войти с Сушумну.
"Как львы, слоны и тигры приручаются постепенно, так и дыхание должно быть правильно управляемо и находиться под контролем, ".

Йогин вдыхает и выдыхает поочередно через правую и через левую ноздрю, удерживая при этом дыхание (Кумбхака) на постоянно увеличивающееся время. Дэвата (божества) этих элементов Пранаямы – Брахма, Рудра, Вишну. Прана входит в Сушумну и, если задержка дыхание производится достаточно долго, пронизывает все центры и идёт к Брахма Рандхра. Йогические тексты говорят о разных формах Пранаямы, согласно которым Пранаяма сначала делается с Речака или Пурака (вдохом и выдохом), а затем дыхание внезапно останавливается без Пураки и Речаки. Имеются также различные формы задержки дыхания, такие как Сахита Кубхака, которая подобна первым двум, и которая должна практиковаться до тех пор пока Прана войдёт в Сушумну; и Кэвала Кумбхака, в которой дыхание поддерживается без Пурака и Речака.1 Кроме того есть и другие виды Кумбхаки, излечивающие недуги, возникающие из неуравновешенности Вата, Питта и Капха. Бхастрика – важная Кумбхака, которую практикуют в случае всех трёх Дош. Она помогает Пране пройти через три Грантхи, которые находятся в Сушумне.

Нужно заметить, что все методы, которые уже были описаны и будут описаны в дальнейшем, служат одной цели – сделать так, чтобы Прана вошла в Сушумну и потом растворилась в Сахасраре после того как Кундалини – Прана Дэвата, – пронижет все проходимые ею центры. Когда Прана течет через Сушумну, тогда ум становится устойчивым. Когда Чит поглощен в Сушумне, тогда и Прана неподвижна. Эта цель стоит и за всеми методами Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и Самадхи. И если в Раджа Йоге все это является различными процессами и состояниями ума, то в Хатха Йоге, которая интересуется дыханием, это – стадии прогресса в Пранаяме. Поэтому некоторые трактаты описывают их (состояния ума и процесс дыхания) различно, чтобы согласовать с теорией Хатха Йоги и её практикой и объяснить состояния ума как степени Кумбхаки, варьируемые в зависимости от её длины и продолжительности.
Так, если Прана удерживается некоторое время, это называется Пратьяхарой, более долгое время – Дхарана, и так до достижения Самадхи при задержке дыхания на самый долгий период.

1. Все существа произносят Аджапа-Гаятри, непроизнесенную Мантру, которая происходит при вдыхании воздуха посредством Хам-кара и выдыхании его посредством Сах-кара по 21 600 раз в день. Когда длина дыхания нормальна, жизнь становится более продолжительной. Когда оно превышает норму, тогда и жизнь укорачивается. Пурака это вдох, Рэчака – выдох, а Кумбхака – задержка дыхания между вдохом и выдохом.
Пранаяма пробуждает Шакти, освобождает от болезней, обособляет от мира и даёт блаженство. Она бывает различной степени: наивысшей (Уттама), средней (Мадхьяма) и низшей (Адхама). Степень определяется длиной вдоха, задержки и выдоха. В низшей степени Пранаяма выполняется с соотношением вдоха, задержки и выдоха как 4:16:8, всего 28. В средней степени Пранаяма удваивается – 8:32:16, всего 56. В высшей степени оно снова удваивается – 16:64:32, всего 112. Число соответствует повторениям Пранава-Мантры (ОМ). Садхака проходит через три различные стадии в своей Садхане, которые названы соответственно. В Адхама возникает испарина, в Мадхьяма – дрожь в теле, в Уттама, делаемой 100 раз, наступает, как говорят, левитация.

Необходимо, чтобы нервы были очищены, потому что воздух не проходит через нечистое. Могут пройти месяцы и годы в предварительном очищении нервов. Очищение нервов бывает двух видов: Саману и Нирману, т.е. с употреблением Биджа Мантры и без неё. Сосредоточившись на "ЯМ" он делает Джапу через Иду с произнесением Биджа-Мантры 16 раз, Кумбхаку с Джапа Биджа 64 раза и потом выдыхает через солнечный нерв с Джапа Биджа 32 раза. Огонь поднимается из Манипуры и соединяется с Притхиви. Потом следует вдыхание через солнечный нерв с Вахни-биджа по счету 16, Кумбхака с 64 Джапа Биджа и выдох через лунный нерв с Джапа Биджа 32 раза. Потом он сосредотачивается на лунном сиянии, глядя на кончик носа и вдыхая через Иду с Джапа Биджа 16. Кумбхака делается с Биджа "ВАМ" по счету 64. Потом он думает о себе, как о заполненном нектаром, и размышляет о том, что его Нади очищены. Он вдыхает через Пингалу по счету 32 Джапа Биджа "ЛАМ" и думает о себе, как об исполненном крепости. Потом он делает Пранаяму, повернувшись лицом к северу. Йогин не должен оставаться без еды более чем одна Яма (три часа), а пища должна быть легкой и укрепляющей. Нужно избегать интенсивных упражнений.

формы Пранаямы различны. Так, Сахита, как с Биджа (Сагарбха) так и без Биджа (Ниргарбха) делается следующим образом: Садхака размышляет о Видхи (Брахма), который наполнен Раджа-гуной, красного цвета и в форме А-кара (санскритской буквы А). Потом он вдыхает через Иду с 6 Мантрами. Перед Кумбхакой он делает Уддияна Бандха Мудру. Сосредоточившись на Хари (Вишну) как Саттва-майе, и на черном Биджа У-Кара, он делает Кумбхаку со счетом 64 Джапа Биджа; потом размышляя о Шиве как о Тамо-майе и его белом Биджа Ма-Кара, он выдыхает через Пингалу с 32 Джапа Биджа. Потом он вдыхает через Пингалу, делает Кумбхаку и выдыхает через Иду. Процесс повторяется в нормальном и потом в обратном порядке.

Дхьяна или медитация бывает трёх видов: (1) Стхула, грубая, (2) Джотир и (3) Сукшма, тонкая. В первом случае в уме представляется образ Дэваты (божества). Вот одна из форм Дхьяны, применяемых с этой целью. Пусть Садхака думает о великом океане нектара в своём сердце. В середине океана есть остров драгоценностей, берега которого состоят из драгоценного песка. Остров покрыт лесом из деревьев с желтыми цветами. Там растут и другие благоухающие деревья. В середине леса деревьев возвышается прекрасное дерево с цветами и плодами. Среди его листьев гудят черные пчелы и птицы занимаются любовью на его ветвях. Его четыре ветви – это четыре Веды. Под деревом – Мандала из драгоценных камней, а внутри Мандалы – прекрасное ложе, на котором пусть йогин представит себе своё божество-покровителя (Ишта Дэвату).

Джотир Дхьяна – это вдыхание огня и жизни (Тэджас) в воображаемую форму. В Муладхаре лежит змееподобная Кундалини. Там сияет Дживатман в форме заостренного пламени свечи. Садхака медитирует на Тэджомайя Брахмане (Брахман как свет) или же медитирует на огне Пранаватмана (ОМ как свет), излучающем своё сияние в месте между бровями.
Сукшма Дхьяна – сосредоточение на Кундалини при делании Самбхави Мудры, после чего она пробуждается. Посредством этого достигается Атман.
И, наконец, посредством Самадхи достигается Нирлиптатва – полная отрешенность, и после этого приходит освобождение.

1. Дхьяна Йога Самадхи, достигаемая посредством Самбхави Мудры в которой, после медитации над Бинду-Брахманом и постижения Атмана, последний растворяется в Маха Акаше или великом эфире.
2. Нада Йога достигается посредством Кумбхаки, при которой Садхака сидя в тихом месте закрывает оба уха и делает вдох и задержку до тех пор, пока он не услышит звук Нада различных видов, начиная от щебетания птиц до громкого звука литавр. При ежедневной практике в Анахате слышен звук, там видим свет, соединенный с Манасом, а Манас окончательно растворяется в Верховном Вишну.
3. Лайя Сиддхи Йога выполняется с помощью уже описанной Йони Мудры. Садхака размышляет о себе как о Шакти и Параматмане, как о Пуруше. Он чувствует себя соединенным (Сангама) с Шивой и наслаждается с ним блаженством Срингара-раса;1 и он сам становится блаженством, тождественным Брахману.

1 Срингара – это любовное чувство сексуальной страсти и сексуального единения. Здесь Срингара-раса – космический корень этого чувства. То блаженство, которое достигают йоги, проявляется на земном плане как Срингара.
4. Бхакти Йога, в которой медитация производится над Ишта Дэвата, которого обожают (Бхакти) до тех пор, пока со слезами блаженства достигается состояние экстаза.
5. Раджа Йога выполняемая при помощи Маномурччха Кумбхаки. Манас отрешается от всех мирских объектов и фиксируется между бровями на Аджня Чакре, потом делается Кумбхака. Соединением Манаса с Атмой, в котором Джняни видит все вещи, достигается Раджа Йога Самадхи.

звук Нада истекает из Анахата Чакры в области сердца, потому что здесь проявляется Шабда Брахман. Проявление Нада сопровождается специальным движением в форме звука Мадхьяма.. Прана, соединенная с Нада, продолжает идти вверх и там соединяется с Бинду.
Есть особый метод, которым, как говорят, достигается Лайя (поглощение) – это слышание различных телесных звуков. Йогин, концентрируется на звуках, слышимых в правом ухе. Затем, закрыв отверстия всех органов чувств с помощью Шанмукхи Мудры и совершив Пранаяму, он слышит звук в Сушумне. В этой Йоге есть четыре ступени. Когда пронизана Брахма Грантхи, слышан сладостный звук звенящих колокольчиков и хрустальных украшений в эфирной пустоте сердца. Во второй стадии Прана, соединенная с Нада, пронизывает Вишну Грантхи. В этой следующей далее пустоте (Ати-Шунья) области горла слышен звук, подобный литаврам. В третей стадии звук, подобный звуку барабана (Мардала) слышен в Аджня или в Маха-Шунья – месте пребывания всех сил (Сиддхи). Тогда Прана, пройдя в Рудра-Грантхи в Аджне идет к области Ишвары. В этой четвертой стадии, когда Прана идёт к Брахма Рандхре возникает состояние Нишпатти. На протяжении первых ступеней звук бывает грубый, а потом постепенно становится всё тоньше и тоньше. Ум отвлечен от всех внешних предметов и занят сначала грубыми, а потом всё более и более тонкими вещами, и постепенно он становится единым со звуком Нада, на котором он концентрируется.

Нада подобна западне для поимки оленя, потому что она, как охотник, сначала заманивает и привлекает ум, а потом убивает его. Ум, поглощенный Нада, свободен от всех Вритти. Антахкарана, как олень в западню, привлечен звуками колокольчиков и остаётся неподвижным. Подробно искусному палачу, йогин убивает его, направляя дыхание к Брахма Рандхра через Сушумну, которая становится одним с тем, на что она нацелена. Чит существует внутри этих звуков, которые – его Шакти, и поэтому через соединение с Нада достигается чистое сознание Чайтанья. Всё время, пока слышен звук, Атман вместе с Шакти. Лайя – растворение, – беззвучно. Есть и другие методы, которыми достигается растворение, такие как Мантра Йога, состоящая в повторении особым способом Мантр.

Лайя Йога – третья или высшая форма Хатха Йоги, которая вместе с некоторыми вспомогательными процессами и описана в "Шат-Чакра Нирупана".
И Сат-Чит-Ананда Шивы, и Сат-Чит-Ананда Шакти представлены в теле, и Лайя Йога состоит в контролировании всех изменений ума посредством поглощения Пракрити-Шакти в Пуруша-Шакти по законам, которые управляют Пинда (индивидуальными телами) и Брахманда (космическими телами) и посредством этого достигается освобождение (Мокша).

Действуя на тонкое тело посредством грубого тела, Мантра Йога преимущественно, (хотя тоже не только) интересуется силами, которые воздействуют на тело извне, а Лайя Йога имеет дело со сверхчувственными Питха (центрами), силами и функциями внутреннего мира тела. Эти Питха, места пребывания Дэват – это уже описанные выше Чакры, идущие последовательно из Сахасрары – обители ничем не связанного (Нирлипта) Сатчидананда-майя Параматмана к Муладхаре – обители Пракрити-Шакти, называемой в Йога-Шастрах Кула-Кундалини. Поэтому цель Йоги – соединить эту Шакти с духом при достижении Самадхи. В Хатха Йоге обычно предписывается созерцание "света". В Мантра Йоге созерцаются те материальные формы, в которые облачает себя дух. После того как Пракрити Шакти в форме Кула Кундалини согласно этому методу Лайя Йоги будет пробуждена постоянными упражнениями, она проявит себя как свет между бровями. Если практиковать фиксацию на нём, то это созерцание становится содержанием Бинду Дхьяны.
..затем следует Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна (на Бинду), являющиеся сверхфизическими упражнениями. Кроме этого в этой Йоге есть некоторые специфические черты. Это Свародайя – наука о Нади, Панча Таттва Чакра, Сукшма Прана и подобные им внутренние силы природы; и Лайя-Крийя – прохождение через Нада и Бинду в Самадхи, которое называется Маха-Лайя. Слышание звуков Нада включено здесь в Пратьяхару и в Дхарану подъема Кундалини. Как Джапа или повторение Мантр – главный элемент Мантра Йоги, а Пранаяма – главный элемент обычной Хатха Йоги, так Дхарана вместе с предшествующей ей Пранаямой – самая главная часть Лайя Йоги.

"как змей Ананта поддерживает всю Вселенную, так Кундалини, основа тела, поддерживает всю практику Йоги", "как дверь открывается ключом, так и дверь освобождения (Мокша) открывается при помощи Кундалини", которая известна под разными именами: Шакти, Ишвари (супруга Творца), Кутиланги (изогнутая), Бхуджанги (змея), Арундхати (постоянно помогающая доброму делу).
Это – Высшая Шакти (Пара Шакти) в человеческом теле, воплощающая в себе все силы и принимающая на себя все формы. Сексуальность – одна из таких сил, и она тоже используется. Однако вместо того, чтобы позволять ей опускаться вниз и становиться грубым семенем, она сохраняется как форма тонкой энергии и поднимается к Шиве вместе с Праной. Тогда она становится одним из источников духовной жизни вместо одной из причин физической смерти. Вместе с угасанием полового желания ум реализует из него самую мощную силу.
Обычно её описывают как имеющую размеры в два пальца (Ангули) и расположенную выше ануса и на два пальца ниже пениса

Мантры являются проявлением самой Кула-Кундалини. Поэтому Мантру нужно употреблять для подъёма Кула-Кундалини. Хотя внешне Мантры выражены в слогах, их сущность – вечный Шабда, сознание. Слова сами по себе кажутся безжизненными, но сила Мантры, которая воплощается в них, это сила Сиддха, сила истины, и она способна учить, потому что это – проявление Чайтанья (сознание), которое – сама Сатья (истина). Веда, которая является бесформенным Брахманом, принявшим форму Веды, – самопросветленный принцип опыта, сам Чит, который проявляет себя в словах. Они, без человеческого участия, постоянно проявляют знание природы Брахмана или чистого бытия и Дхармы – тех принципов физических, психических и духовных законов, которыми поддерживается Вселенная.

Божественная Мать – это познание Брахмана в форме непосредственного опыта. Хотя она не препятствует проявлению сознания и чувства во всех вещах, но и сама оно не проявляется без специальных процессов. И хотя сущность Мантр – сознание, но это сознание не проявлено без соединения силы Садхака (извлекаемой из Садханы) с силой Мантры. Следовательно, как сказано в "Шарада Тилаке",
"хотя Кула Кундалини, чья сущность – Мантра, сверкает как молния в Муладхаре у каждого Дживы, но только в лотосе сердца Йогина она проявляет себя и танцует от радости. (В других случаях, существуя в тонкой форме, она не проявляет себя). Её сущность – все Веды, все Мантры и все Таттвы. Она – мать трёх форм энергии, Солнца, Луны и Огня, и она – сам Шабда Брахман".

Поэтому Кундалини – самое мощное проявление творческой силы в человеческом теле. Она – Шабда-Брахман, т.е. Атман, как проявитель Шакти в теле, в каждой силе, в каждой вещи и в каждом человеке. Шесть центров и всё развивающееся из них – это Её проявление. Шива пребывает в Сахасраре, высшей Шри-Чакре, а остальные шесть центров – низшие, хотя Шакти и Шива – это одно. Поэтому тело Кундалини Шакти состоит из восьми частей, т.е. из шести центров психической и физической силы, из самой Шакти и Сада Шивы – её повелителя. В Сахасраре Кундалини поглощается высшей Атма-Шакти. Кундалини – великая Прана-Дэвата, владычица жизни, Надатма, и когда Прана идет по срединному пути через Сушумну по направлению к Брахма Рандхра, она непременно должна пронизать лотосы или Чакры, которые преграждают ей путь туда.

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:17 #15275 от Соня
Кундалини, будучи Прана Шакти, двигая Прану, движется и сама. Асаны, Кумбхаки, и Мудры применяются, чтобы пробудить Кундалини, и чтобы Прана, удаленная из Иды и Пингалы, смогла дать силу этой Шакти после её входа в Сушумну или в Пустоту (Шунья) идти вверх по направлению к Брахма-Рандхра. Говорят, что тогда йогин становится свободным от активной Кармы и достигает состояния естественности (Сахаджавастха). Тогда его цель – сделать безжизненным все остальное тело и перевести Прану из Иды и Пингалы в Сушумну, которая поэтому рассматривается, как самый важный из всех Нади, "наслаждение Йогов", и заставить Прану восходить через лотосы, которые "расцветают" при её приближении. Тело становится безжизненным с обеих сторон позвоночника и Прана движется только по позвоночнику.

При растворении Праны возникает состояние Маномайя, а из него возникает растворение Манаса. При ежедневной практике удержания Праны в Сушумне, её естественное стремление идти своим обычным путем ослабевает, и ум становится устойчивым. Потому что когда движется Прана, движется и ум, так как он питается объектами внешнего мира. Но когда Прана в Сушумне, "там нет ни дня ни ночи", ибо "Сушумна истребляет время". Пока Прана движется, Вритти – колебания ума, – не прекращаются. И, как говорит "Йога-Васиштха", пока Прана не перестала существовать, никогда Таттва Джняна не сможет разрушить Васану – тонкую причину воли к жизни, причину перерождения. Таттва Джняна или высшее познание – разрушение Читты и Васаны. Задержка дыхания также растопляет и плотное семя. Семя течет до тех пор, пока действует Прана. А пока не успокоится семя, не успокоится и ум. Ум нужно тренировать для отвлечения от мира. Говорят, что эти результаты достигаются пробуждением Кундалини и последующими процессами, ключом к которым она является. Как человек открывает дверь ключом, так йогин должен открыть силой дверь к освобождению с помощью Кундалини. Ибо она спит в Муладхаре, закрывая своим ртом вход в Сушумну, через которую должно произойти восхождение к Брахма Рандхре. Канал Сушумны может быть открыт, и тогда Прана сама естественно войдёт в него.

Для того, чтобы довести Шакти до Сахасрары нужны годы,. Вначале она доходит только до какого-то определенного уровня, а потом движется всё выше и выше. Тот, кто довёл её до определённого уровня, в следующий раз уже легче сможет достичь этого же места. Но чтобы идти еще выше, требуются дальнейшие усилия. В каждом из центров испытывается своя форма блаженства и достигаются свои силы, вплоть до Аджня Чакры, где переживается в опыте вся Вселенная. Однако при самых ранних стадиях у Шакти есть естественная тенденция возвращаться назад. При постоянной практике контроль усиливается, и её поднятие облегчается. Когда нервы чисты, её можно легко вернуть назад вниз даже из Сахасрары. Достигший в своей практике совершенства, йогин может оставаться в Сахасраре столько, сколько пожелает. И это блаженство такое же как и освобождение.

Принципом всех методов достижения Самадхи является удаление Праны из Иды и Пингалы. Когда это достигнуто, эти нервы становятся "мертвыми", потому что жизненная сила ушла из них. Тогда Прана идёт в Сушумну и пронизывает с помощью Кундалини 6 центров, которых находятся там, а потом становится растворённой и поглощенной в Сахасраре. Способы для достижения этого при работе с Муладхарой кажутся различными, но в общем все они состоят в том, что Прану нужно направить вниз а Апану вверх, изменив этим естественное направление их движения с помощью Джаландхара Бандхи и Мула Бандхи. Когда Прана и Апана соединятся, внутренний огонь усиливается. Это напоминает пустой цилиндр в котором с двух концов сжимаются поршни и воздух, который не может выйти, нагревается. Тогда от теплоты змея – Кундалини Шакти, – пробуждается из своего потенциального состояния, которое мы называем "сном" и в котором она пребывает свернувшись кольцом. Тогда она "шипит", выпрямляется и входит в Брахма-Двара, вход в Сушумну, где при дальнейших усилиях пронизывает центры, расположенные в Сушумне.

умение сосредотачиваться на Чакрах и т.п. – "первый побег растения Йоги". Брахман – это высшее сознание, достигаемое в процессе познания. Первая причина такого познания – знакомство с практикой тантрической Йога-Садханы, которая занимается Чакрами, Нади и Кундалини, а вторая причина – осуществление этой Садханы путем пробуждения Кундалини, а конечный результат – это то переживание Брахмана, которое возникает от действия Кундалини, которая – Шакти или сила воли. Ум – это одна из многих форм Кундалини, так же как и то, что называется материей. Оба эти проявления – и ум и материя, – в равной мере проявления той силы Пракрити, которая является более грубой формой Нада-Майя-Шакти. Кундалини принимает форму Пракрити. Эта пробуждаемая сила сама по себе есть и сознание, и когда она пробуждается и идёт вверх к мозговому центру, тогда она является подателем истинного познания, которое и есть высшим сознанием.
Садхака садится в предписанной Асане и успокаивает ум посредством Кхечари Мудры, в которой производит концентрацию между бровями. Воздух вдыхается и задерживается. Тогда верхняя часть тела сжимается с помощью Джаландхара Бандхи так, что дыхание (Прана) в своем движении вверх останавливается. От этого сжатия вдохнутый воздух не может покинуть тело. Остановленный так, воздух устремляется вниз. Тогда йогин чувствует как воздух внутри него устремляется по нервным каналам вниз, но выдох воздуха в форме Апаны тоже перекрыт с помощью Мула Бандхи и Ашвини Мудры, в которой сжимается мышца заднего прохода. Запасенный таким образом воздух становится тем инструментом, который под управлением ума и воли может заставить высвободить потенциальные силы в Муладхаре.

Процесс умственной концентрации на этом центре описывается так: повторяя в уме предписанную Мантру и усвоив силу этой Мантры, Дживатма, который представляется в форме заострённого пламени свечи, переносится из области сердца в Муладхару. Тогда от давления Праны и Апаны, удерживаемых в Кумбхаке, возникает естественное тепло и Вахни Биджа (Мантра Огня) "РАМ" зажигает огонь Камы. Огонь окружает и пробуждает спящую змею Кундалини, которая тогда, на языке Шастр, будет охвачена страстным желанием к своему супругу Пара Хамсах или Парамашиве. Шакти, приведенная таким образом в активное состояние, тянется к Шиве как в случае обычного электрического положительного и отрицательного заряда.
Луна всегда движется через левый нерв – Иду, орошая всю систему нектаром. Солнце движется через правый нерв – Пингалу, и высушивает всю систему, увлажненную нектаром.
От их соединения течет нектар (Амрита), который струится от Брахма-Рандхра к Муладхаре, питая собой Кшудра-Брахманда (Микрокосм) и удовлетворяя всех его Дэват в шести Чакрах. Тогда Садхака, забывая обо всём на свете, погружен в неизреченное блаженство. Освежающая сила и радость сопровождают каждое такое посещение этого первоисточника жизни.

Пробуждение Кундалини ощущается как сильная теплота. А верхняя часть головы становится как бы "лучеиспускающей". Это не означает, конечно, видимый свет, но состояние ясности, вдохновения и тепла.
Садхака, размышляющий о Вайю Биджа ЯМ, как находящемся в левой ноздре, вдыхает через Иду, делает 16 раз Джапа Биджу. Потом, закрывая обе ноздри, он делает Джапа Биджу 64 раза. После этого он сосредотачивается на образе "черного человека греха" (Папа-Пуруша) в левой части живота, который уже высох от воздуха. При этом он выдыхает через правую ноздрю (Пингалу), делая Джапа Биджа 32 раза. Потом Садхака, сосредотачиваясь на Бидже РАМ красного цвета в Манипуре, выдыхает, делает 16 раз Джапа Биджу и задерживает воздух, делая 16 Джапа. Делая это, он думает, что тело "человека греха" сожжено и превращено в пепел. Потом он вдыхает через правую ноздрю, делая Джапа и размышляет о белом Чандра-биджа ТХАМ. Затем он вдыхает через Иду, делает Джапа Биджа 16 раз, закрывает обе ноздри и делает Джапа 64 раза, выдыхая через Пингалу с 32 Джапа. При вдохе, задержке дыхания и выдохе он представляет, что его новое небесное тело состоит из из всех Матрика-Варна или звуков в их Вайкхари-форме буквенных звуков, и это тело образуется из нектара, капающего с "Луны". Тем же путем продолжается образование этого тела с помощью Биджа ВАМ, а с помощью Биджа ЛАМ, связывающей Притхиви-Таттву, оно укрепляется. Потом с Мантрой СО ХАМ (" Я есть Он") Садхака вводит Дживатмана на его место в сердце. В первый раз Кундалини не остаётся в Сахасраре надолго – время её пребывания там зависит от силы йогина. У Кундалини есть естественная тенденция к возвращению. Йогин будет употреблять все зависящие от него усилия, чтобы удержать её наверху как можно дольше, и стараться сделать так, чтобы она смогла постоянно оставаться там.

Освобождение достигается лишь тогда, когда Кундалини избирает Сахасрару своей постоянной обителью, и возвращается оттуда только по желанию Садхака. Говорят, что некоторые йоги после временного пребывания её в Сахасраре ведут её назад, к сердцу, и обожают её там.
Когда посредством непрерывной Садханы достигается очищение физических и ментальных функций, Садхака поймёт, как открыть вход в Сушумну, который обычно закрыт у её основания. Имеет значение и то, что "врата Брахмы" (Брахмадвара) свернувшаяся Змеиная Сила закрывает своими же кольцами.

Кундалини в форме её возникающего при творении проявления как ум и материя, лежит в основе всего движущегося тела, но в Муладхаре она существует в своем аспекте Шакти в спящей форме. Здесь – обычная обитель Шакти, которая является Шабда Брахманом. Чтобы иметь возможность полностью проявить себя, она остаётся спящей и покоящейся в своём наиболее грубом и законченном проявлении. Тогда остаточная жизненная сила существует в этом центре в латентном, потенциальном состоянии. Для того, чтобы йогин достиг своей цели, прежде всего нужно пробудить Кундалини от её сна. Тогда эта сила пробуждается из своего потенциального состояния к активности и соединяется с самой собой в своём другом аспекте, в аспекте того статического света, который сияет в мозговом центре Сахасрара. Поэтому Сахасрара еще называется Бхалока (от корня "Бха" – "сиять").

Кундалини-Шакти – это Чит, или сознание в его творческом аспекте силы.
Из-за её активности существует и весь мир и все его создания. В Муладхаре Пракрити-Шакти находится в состоянии сна, в латентной активности, устремленной вовне. Так через неё функционируют все вещи мира и все проявления жизни, совершенствуясь через человека. Поэтому человек и вовлечён в грубоматериальный мир Майей, которая внушает ему, что он – это только тело и Эго.

Под влиянием Кундалини Джива полагает, что, что мир и Брахман – это нечто отличающееся от него самого. Однако сон Кундалини в Муладхаре продолжается лишь под влиянием неведения. Пока в этом состоянии она остаётся в Муладхара-лотосе, (состоянии, сопровождающем проявленность видимого мира) – до тех пор и продолжается эта проявленность видимого мира. Поэтому можно сказать, что когда она спит, человек бодрствует, и что Шакти посвященного пробуждена, а Шакти Пашу спит. Она пробуждается от сна и, пробудившись, возвращается к своему господу, который – она сама, но в ином аспекте. Этот Её возврат поглощает всю ту активность, которая производит видимый мир, а сама видимость исчезает. При своем пути вверх, она поглощает все Таттвы, которые эманировали из неё. Индивидуальное сознание йогина – Дживатман, – соединившись с помощью Кундалини с мировым сознанием, становится Параматманом, из которого Дживатман возник, став выделенным под воздействием мировой творческой активности Кундалини, которая теперь прекращена. Так с Её помощью достигается состояние чистого Бытия-Сознания-Блаженства, которое и есть Самадхи.

Поэтому можно сказать, что Кундалини представляет в теле великую космическую силу, которая творит и поддерживает всю Вселенную. Когда индивидуальная Шакти, проявляющаяся как сознание Дживы, поглощается в сознании высшего Шивы, мир для такого Дживы растворяется, и достигается освобождение
Первая цель практикующего – пробудить эту спящую змею, что достигается Посредством Мантр,
От этого Кундалини пробуждается и выходит из Муладхары, где она спит, к следующему, более высокому центру, называемому Свадхиштхана, ("собственное место"). Потом, при приложении больших усилий, эта Шакти достигает следующих центров в таком восходящем порядке: Манипура ("полный лучей"), Анахата ("звук, происходящий не от соударения двух предметов"), – здесь Шакти преобразуется в звук; Вишуддха ("место чистоты") – здесь Шакти становится чистым Саттвическим элементом; и Аджня ("малое знание"). Все выше упомянутые центры от Муладхары до Аджни соединяются вместе воображаемой линией, которые образуют два соединённых треугольника, шестиконечную звезду, которая на санскрите называется "Шри Чакра". Анахата – критический пункт в этом восхождении.
если человек умрет после доведения Шакти до Анахаты, то в следующем рождении он начнет с того же места, где остановился, и будет вести Шакти из Анахаты выше.

Это стремление к соединению единичной души с Вечным Единым является попыткой избавить себя от Тамаса и Раджаса. Поэтому в первой и второй стадиях искатель имеет больше Тамаса, и находится в тамасической стадии, которая господствует над ним через Агни. В следующих стадиях в нём господствует Раджас (Солнце). И в двух завершающих стадиях он находится в саттвической стадии и над ним господствует Луна – божество более высокого уровня, чем Солнце и Огонь. Но искатель не достигнет чистой Саттвы, пока он не придёт к Сахасраре.
В Сахасраре есть некая сияющая область, называемая Чандра Локой, "миром нектара". Кундалини, прошедшая весь путь к Сахасраре, поглощается в этом соединении, и тут наслаждается блаженством Парамананда. Это конец пути искателя.

Как производится почитание в Сахасраре? Почитатель должен фиксировать своё внимание на Байндаве (точке Бинду – прим. пер.), месте пребывания вечно существующей 26-й Таттвы – соединения Шивы и Шакти. Это находится выше всего. 25-я Таттва расположена в Чандра-Мандале, (область Луны) в Сахасраре. Садхак должен созерцать это соединение и отождествлять себя с ним.
Когда пройдена Аджня Чакра, Кундалини быстро, как вспышка молнии, устремляется к Сахасраре и входит на остров сокровищ ("Мани Двипа"), расположенный в океане нектара с растущими на нем деревьями Калпа. Там она соединяется с Сада-Шивой и наслаждается с ним. Теперь практикующий должен ждать, пока Кундалини сама возвратится, и по её возвращении продолжать практиковать этот процесс снова и снова до тех, пока она не соединится навсегда с Сада-Шивой в Сахасраре и никогда не возвратится назад.

Во время ожидания возвращения Кундалини из Сахасрары искатель чувствует блаженство Брахмана. Тот, кто хоть однажды довёл Кундалини до Сахасрары, уже не желает больше ничего кроме освобождения (Мокша).
Согласно Шри-видья, практикующий должен сосредоточить свой ум на Дэви, которая обитает в Сурья-Мандала (круг солнца). Это не противоречит тому, что описывается здесь, потому что "круг солнца" находится в микрокосме. Все высказывания, относящиеся к внешнему почитанию, должны быть приложены к соответствующим объектам микрокосма.
Последняя, самая высокая и трудная форма Йоги – это Раджа Йога. Способами Мантра, Хатха и Лайя Йоги практикующий постепенно достигает очищения и становится готовым к Савикальпа Самадхи. Но только через Раджа Йогу он может достигать Нирвикальпа Самадхи.

Прежде упомянутые виды экстаза Самадхи таковы, что совершенствование в них вторично, так как йогин каждый раз возвращается в мир. Но в Раджа Йога Самадхи нет ни малейшего семени привязанности к миру и поэтому в ней нет возвращения, а соединение с Брахманом вечно и необратимо. Первые три вида Йоги готовят путь для четвертой. В Самадхи Мантра Йоги состояние Махабхава, будучи достигнутым, отмечается неподвижностью и отсутствием речи. В Хатха Йога Самадхи прекращается дыхание, а йогин не имеет внешних признаков жизни и подобен трупу. В Лайя Йога Самадхи, описанном здесь, йог не имеет обычного сознания и погружен в океан блаженства. Раджа Йога Самадхи – это полное и окончательное освобождение.
Есть четыре формы Самадхи и три аспекта Брахмана. Его более плотный аспект, как имманентный во Вселенной, называется Вират-Пуруша. Более тонкий аспект, как создатель, охранитель и поглотитель всего, – это бог-творец, а самый высший аспект, находящийся за пределами всего – это Сатчидананда. Раджа Йога создала для трёх аспектов различные способы Дхьяны. Из четырех Самадхи, достигаемых этими упражнениями, в двух первых, или Савикара, еще есть тонкая связь с работающим сознанием или силой Вичара, (понимание, распознавание), но два последних уже проходят без него – Нирвичара. При достижении четвертой формы Самадхи Раджа-йог достигает освобождения даже при жизни в теле (Дживан-мукта) .Таким образом, только с помощью Раджа Йоги может быть достигнуто Нирвикальпа Самадхи.

"Силой Йоги можно вести Прану вдоль Сушумны".
"Идущий вверх нерв – это Сушумна. Помещая здесь Прану, идут к Брахма Рандхре, и Джива становится единым с Пурушей".
Почитанием какого либо особого божества действительно можно постичь свое единство с объектом почитания. При почитании Пранавы (ОМ) почитатель на мгновение постигает свое тождество с Омкарой. В других формах почитания он постигает свое тождество с Кундалини, которая воплощена посредством различных Мантр в почитании поклоняющихся ей. когда Кундалини соединяется с Шивой, она даёт Сварупа Джняну. Этим есть по сути сама её природа.

…Способ, которым эти чувства можно контролировать – сконцентрировать Читту на существовании Параматмана и этих Чакрах. Читту можно привлечь к каждому из этих низших центров и контролировать связанные с ними страсти. Поэтому когда чувства выходят из-под контроля, фиксируй ум на Параматме в соответствующих Чакрах. результате активность страстей в этом центре смягчится, так как она согласуется с состоянием Атмана, который вызывает эту активность, и тогда и ум и тело достигнут умиротворенности Атмана, на котором человек концентрируется".

"Контролируя чувства, начинай Гаятри Садхану не в нижних, а самом высшем из шести центров, в Аджне, между бровями. Уже нет необходимости в трудностях проникновения в Чакры снизу. Фиксируй ум на Господе-творце в самом высшем центре. В эфире (Акаша) пребывает сущность высшего Атма. Там и в двух низших центрах происходит наслаждение с Творцом. Соединение Дживы и Пракрити называется "мёдом" (Мадху). Садханой в Аджня Чакре достигается очищение бытия (Бхава-Шуддхи), за которым приходит и чистота речи. Здесь Йога (соединение) с высочайшим божеством, которое всезнающе. Он, свободный от всех беспокойств тела и ума, достигает состояния за пределами Гун, т.е. состояния высшего Брахмана".

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:18 #15276 от Соня
* * *
есть два направления Йоги – Дхьяна Йога (или Бхавана Йога) и Кундалини Йога, изложенная здесь, и что между ними есть существенное различие. В первом случае экстаз Самадхи и отрешенность от мира достигается чисто умственным процессом (Крийя-Джняна) с помощью, возможно, в первых стадиях, вспомогательных упражнений Мантра или Хатха Йоги (другой Хатха Йоги, чем та, которая используется для пробуждения Кундалини). Во втором случае имеется в виду та Йога, в которой творческая сила всего тела – Кундалини, – действительно соединяется (в теле) с Господом сознания, и это производит тот же результат, что и в Дхьяна Йоге. Йогин пробуждает эту силу, ведёт её к Господу Шиве и через Неё наслаждается соединением с Ним. Это Она дает йогину Джняну, знание, потому что она сама по своей природе – Джняна. Дхьяна йог достигает высшего состояния своими собственными размышлениями и получает то, что они могут ему дать, но не испытывает наслаждения от соединения с Шивой через его фундаментальную телесную силу. Обе Йоги различны как по методу, так и по результату.

если у йогина есть возможность достичь освобождения без Кундалини, тогда в этой Йоге нет необходимости, и освобождение может быть достигнуто самой лишь Джняна Йогой через отрешенность, а покой ума реализуется без всякой помощи со стороны Кундалини. Но совершенное освобождение (Нирвикальпа Самадхи) может быть достигнуто только этим путем посредством Раджа Йоги, в которой Кундалини Йога является предварительным методом. Самадхи можно достичь как путем почитания, так и путём познания. И действительно, самое высокое почитание (Пара-Бхакти) ничем не отличается от познания. И то и то – постижение. Дхьяна йог не пренебрегает своим телом, зная что и ум и материя действуют друг на друга. Пренебрежение телом и тем более умерщвление его скорее приведет к еще большей хаотичности игры воображения, чем к духовному опыту. Однако Дхьяна йог не занимается специально телом в такой большой мере, как Хатха йог. Можно быть преуспевающим Дхьяна йогом, но быть при этом телесно слабым, больным и жить недолго. Когда такой йог умирает, его тело заканчивает своё существование, но не он сам. Он не может умереть по своей воле. Его экстаз имеет природу медитации, которая уходит в пустоту (Бхавана-Самадхи), происходя посредством устранения колебаний мысли (Читта-Вритти) и отвлечением от мира. Это тот (чисто умственный) процесс, в котором поднятия центральной силы тела не происходит вообще. Ум, являющийся порождением Кундалини, успокаивается вместе с его мирскими желаниями, и с сознания снимается та вуаль, которую создает функционирование ума. А в Лайя Йоге сама Кундалини, пробужденная йогом (для такого пробуждения нужно его активное участие) даёт ему это просветление. Но может возникнуть вопрос, зачем работать над телом и его центральной силой, идти на большой риск и вовлекать себя в трудности? Ответ уже дан в утверждении о достоверности и легкости постижения через Силу, которая есть само познание, с помощью которого достигают и Сиддхи и конечного наслаждение. Этот ответ можно считать фундаментальным принципом Шакта Тантры.

Шакта Тантра стремится дать и оба вида наслаждения – в этом мире, и в том, следующем мире, – и освобождение из всех миров. Она претендует на то, что основана на глубоком принципе истины. И если окончательная реальность единственна и существует в двух аспектах – неподвижности наслаждения собой в свободе от всех форм – и наслаждения объектами; как чистый дух – и как дух, воплощенный в материи, то тогда полное соединение с реальностью требует такого соединения в обоих его аспектах. Надо познать и "здесь" (Иха) и "там" (Амутра). Если это правильно понять и правильно практиковать, то можно найти истину в доктрине, которая учит, что человек будет делать наилучшее в обоих мирах. В действительности нет несовместимости между двумя мирами, и предусматриваемое действие находится в согласии со вселенским законом проявления. Это единый Шивы проявляется и в форме высочайшего наслаждения и в форме человека с его человеческой жизнью, в которой смешались страдание и наслаждение. А счастье здесь и теперь, и блаженство освобождения здесь и теперь – и в будущем, – могут быть достигнуты, если единство этих двух аспектов Шивы будет реализовано в каждом человеческом деле. Это может быть достигнуто, если каждая человеческая функция будет выполняться как религиозный акт жертвы и почитания. Каждое наслаждение было плодом жертвы и даром богов. В более высокой стадии, в жизни Садхака, это предлагалось тому Единому, из которого исходят все дары и по отношению к которому все Дэвата являются низшими, ограниченными формами.. Поэтому тантрический Садхак, когда он ест, пьёт или выполняет другую естественную функцию тела, делает это, говоря и веря "Шивохам" ("Я Шива"), "Бхайравохам" ("Я Бхайрава"), "Со-ахам" ("Я Она"). Это не просто обособленная индивидуальность, которую радуют эти акты. Это Шива, действующий в нём и через него.

Так он познает, что его жизнь и игра всей его деятельности – это не какая-то отдельная вещь, которой можно эгоистически следовать для своего собственного отдельного спасения, чтобы через радость ухватить что-то от своей собственной жизни, силой, без чьей бы то ни было помощи и с чувством своей отдельности. Но всю жизнь и все действия постигаются как часть божественной деятельности природы (Шакти), проявляющейся и действующей в форме человека. Он реализует в пульсирующем биении своего сердца ритм, который трепещет в нем, как признак вселенской жизни. Пренебрегать нуждами тела или отрицать их, думая о них, как о чём-то небожественном, это значит пренебрегать и отрицать ту великую жизнь, часть которой тело и его потребности оставляют, и искажать учение о единстве всего и окончательной тождественности материи и духа. Если принять эту концепцию, то даже самые низшие физические потребности приобретают космическое значение. Тело это Шакти, и его нужды – это нужды Шакти. Когда человек радуется или наслаждается – это Шакти радуется и наслаждается через него. Во всем, что человек видит и что он делает – это видит и действует великая Мать. Его глаза и руки – это Её глаза и руки. Все тело и все его функции – это Её проявление. Полностью реализовать Её – это значит совершенствовать эти частные проявления Её, которые – он сам. Человек стремится к тому быть хозяином самого себя, и ищет этого на всех планах – физическом, ментальном и духовном; и он не может быть суровым с этими проявлениями, потому что они все связаны, будучи различными аспектами всепропитывающего сознания. Кто более божественен – тот ли, кто пренебрегает телом и умом, чтобы достичь какого-то воображаемого духовного превосходства, или тот, кто правильно использует и то и другое, как формы единого Духа, который он принимает? Проницательным духом быстрее и вернее достигается осуществление в самом бытии и его активности, чем тем, кто избегает этого всего и отбрасывает его прочь, как недуховные и и иллюзорные вещи, задерживающие его на пути. они становятся орудиями достижения, – а что еще другое есть у нас в руках? Как говорит "Куларнава Тантра": "Что способствовало падению, то способствует и поднятию".

Когда действия производятся в правильном настроении и правильном состоянии ума (Бхава) – они дают наслаждение (Бхукти), а повторение и углубление Бхава (нужного состояния) порождает наконец тот божественный опыт, (Таттва-Джняна), который и есть освобождение. Когда во всем мы видим Великую Мать всего – тогда, наконец будет реализована Она, находящаяся по ту сторону всего.
в учении Каула (т.е. Шакта Тантр) Йога это Бхога, а Бхога это Йога, и тогда сам мир и жизнь становятся местом освобождения.
В Кундалини Йоге радость (Бхога) и силы (Сиддхи) могут быть найдены в каждом из центров, до которых доходит Изначальная Сила, и продолжение практики восхождения дает ту радость, которая и есть освобождение.

Совершенный ум приближается к Самадхи и переходит в само чистое сознание. Хатха йог желает достичь такого тела, которое было бы крепким, как сталь, здоровым, свободным от страданий и поэтому живущим долго. Властелин своего тела, он властелин и жизни и смерти. Его сияющая форма наслаждается жизненной силой юности. Он живет столько, сколько желает жить, и радоваться в мире форм. Его смерть – "добровольная смерть", когда он совершает великий и удивительный жест растворения, величественно уходя.
Тот же, кто достиг такой победы, держит жизнь в одной руке, и, если он совершенный йог, то держит и освобождение в другой руке. Он имеет и наслаждение и освобождение. Он владеет и миром, и блаженством, которое по ту сторону всех миров. Поэтому Хатха Йога заявляет, что всякая друга Садхана ниже, чем Хатха Йога. Хатха йог, поднявший Кундалини, достигает различных сверхъестественных сил (Сиддхи) и, при их помощи, наслаждения. В каждом центре, к которому он ведёт Кундалини, он испытывает особую форму блаженства и достигает особых сил. Если он безразличен (Вайрагья) к ним, он ведёт Её к Шиве, в центр своего мозга, и наслаждается высшим блаженством, которое по своей природе то же самое, что и освобождение. Утвердившись, оно становится постоянным освобождением в отпущенном на волю духе и теле. Она, (Изначальная Сила), "сверкающая, как гирлянда огней", молния, вспыхивающая в центре теле йогина – это "внутренняя женщина", отношение к которой выражается следующими словами: "Что нужно мне от любых внешних женщин? Я имею внутри себя внутреннюю женщину". Вира-садхак ("герой") познает себя как воплощение Шивы (Шивохам) при совокуплении с женщиной – воплощением Шакти на физическом плане.1 Но Дивья-садхак ("божественный") или йогин соединяет мужской и женский принципы внутри себя, как свои собственные принципы, а именно, сердце, Шакти,2 и Её повелителя-Шиву, чистое сознание. Их соединение – это мистическое совокупление (Майтхуна) Тантр.

======
1 То, что фактически имеет место (при половом акте) – это мимолетное наслаждение, которое, как и всякое другое блаженство, исходит из высшего блаженства, и оно – лишь бледное отражение того наслаждения, которое обеспечивает нам освобождение от перерождений. Это блаженство низшей Садханы, а соединение Кундалини Шакти с Шивой – это высшая Садхана.
2 "Она (Изначальная Сила) – то сердце, из которого выходят все вещи".
Подведем итог: энергия поляризует сама себя на две формы – статическую, потенциальную – и динамическую, проявляющую себя как силы Пран в теле. За всякой активностью есть статическое основание. Этот статический центр в теле человека – изначальная "Змеиная Сила" в Муладхаре.

Кундалини, свернутая в Муладхаре в три с половиной оборота, это неистощимая статическая опора динамической силы, действующей во всём теле, занимающейся его процессами и производящей в нём все изменения. Поэтому тело можно рассматривать как магнит с двумя полюсами. Муладхара – статический полюс по отношению ко всему остальному телу, которое динамично. Действующее тело с необходимостью предполагает и находит такую статическую опору, откуда, вероятно, и название "Муладхара" – "фундаментальная опора". В этом смысле статическая Шакти в Муладхаре сосуществует с творческой и развивающейся Шакти тела. Шакти в Муладхаре сосуществует с каждым актом творения и проявления, являясь остаточным действием такого акта – и причина и действие одновременно. Физик описал бы это как цикл или кругооборот деятельности.

Каждый творческий акт действует на Муладхару так, что покой свернутой Шакти не нарушается, и количество колец, в которые она свернута, не изменяется. Каждый естественный акт дыхания на мгновение действует на силу, свёрнутую в Муладхаре, но не производит заметного изменения. Пранаяма воздействует на спящую силу настолько, что может пробудить её, и она может пронизать центры. Обычное описание этого процесса, говорящее, что Кундалини разворачивается и идёт вверх по Сушумне, покидая Муладхару, я думаю, нужно принимать с осторожностью. Потому что статическая основа никогда не может быть полностью освобождена. Как вы правильно заметили, "Шакти никогда не может быть полностью истощена". Но как смотреть на это? Когда на Кундалини мощно воздействуют посредством Йоги, она посылает вперёд свою эманацию или извержение, подобное ей самой (как эфирный двойник теософов и спиритуалистов), которое пересекает различные центры, пока не соединится с Маха-Кундалини или Шивой, как вы говорите об этом, в высшем, седьмом центре. В то время как самоизвержение силы, свернутой кольцом в Муладхаре, поднимается вверх по Сушумне, сама свёрнутая сила не движется и не нуждается в том, чтобы сдвинуться со своего места. Это подобно электрическому разряду, не уменьшающему заметно содержащуюся в нём энергию.

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:19 #15277 от Соня
Свами Пурнананда
ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА
(Описание шести чакр)


Полностью - тут:
http://www.sanatanadharma.udm.net/srividya.files/shathcac.htm

Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.
1. В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал Сушумна, чья сущность – три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. [1] Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды [2] до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове.
2. Внутри неё – Читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё – Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва. [3]
3. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром [4], и оно называется "узлом", а также "ртом" Сушумны.
4. Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз.
5. Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она сверкает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания.
6. Возле "рта" Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, прекрасное и нежное Камарупа [5], которое – треугольник Трипура [6]. Здесь Вайю, называемое "Кандарпа" [7], еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно – владыка бытия [8], сверкающее как 10 миллионов солнц.
В этом же смысле говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.
7. Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама [9] (пениса), повернутого головкой вниз [10], прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. [11] Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он [12]. Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту.
8. Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир [13], прикрывает собой рот (устье) Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка юной молнии [14].
9. Её приятный гул [15] – как едва слышимое жужжание роя обезумевших от любви пчел, и как тихий аккорд гармоничной музыки. Это Она, Которая поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и выдоха, и сияет в полости Муладхары цепью блестящих огней.
10. Внутри этой области (в Сваямбху-лингаме) господствует запредельная [16] Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее прекрасным искусством творчества – всемогущее время, и Она тончайшая из всего тонкого, вместилище того непрерывного потока нектара, который течет из вечного блаженства [17]. Её излучением освещена вся Вселенная и этот котел [18] Алхимический котел микрокосма, тела человека.
11. Медитируя над Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все учения. Он освобождается от всех болезней и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам.
12. А вот лотос (Свадхиштхана) прекрасного алого цвета, расположенный в Сушумне у основания половых органов. На его лепестках – буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.
13. Внутри (Свадхиштханы) сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней – биджа ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.
14. Хари (Вишну) внутри (в бидже ВАМ), в своей юной гордости, с голубым светящимся телом прекрасного вида, четырехрукий и одетый в желтые одеяния, несет возлюбленную Шри (Лакшми) и Каустубха (драгоценность Вишну).
15. Это здесь сияет шакти Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого лотоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния и Ее ум возвышается питьем нектара.
16. Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым Свадхиштхана [19], немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.
17. Над ним (Свадхиштханой) и у основания пупа – светящийся 10-лепестковый лотос (Манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него – буквы от Да до Пха цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника – три знака свастики, а внутри – биджа огня (РАМ).
18. Медитируй над ним (биджа РАМ), сидящим на баране, 4-х руком, светящемся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым Он вымазан, Он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он – разрушитель творения.
19. Здесь обитает шакти Лакини, благодетельница всего, 4-х рукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.
20. Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок Бандхука с расположенными в нем 12 буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется Анахата и он подобен небесному дереву Калпа (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область Вайю дымного цвета с 6 углами.
21. Здесь медитируй над сладостным и превосходным 4-руким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.
22. Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения, отгоняющий страх. Её сердце размягчено нектаром, который Она пьет.
23. В околоплоднике этого лотоса – шакти в форме треугольника, чье нежное тело – как 10 миллионов молний. Внутри треугольника – Шива-линга, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке отверстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель Лакшми.
24. Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), Который – как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные "областью солнца" прекрасны (как солнечные лучи).
25. Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточенности его ум (полностью) поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела.
26. В горле расположен лотос, называемый Вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его 16 лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (Буддхи) просветлен. В основании этого лотоса – область эфира круглой формы, подобная полной луне.
27. На белоснежном слоне восседает здесь биджа Амбара и Его одеяния белы. Две из Его 4 рук держат петлю и стрекало, а 2 других делают жест, благословляющий и отвращающий страх, и это дополняет Его прелесть. У Него на коленях всегда сверкает белоснежное божество [20], 3-глазое и 5-ликое, с 10 прекрасными руками, одетое в тигровую шкуру. Его тело соединено с Той, которая "рождена горами" (Парвати), и Он известен под именем Сада-Шива – "всегда благодетельный".
28. Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара [21]. Её одеяния желты и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной "знаком зайца" [22]. Здесь – врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.
29. Садхака, достигший полноты знания Атмана [23] с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Хамсе [24], разрушителем бесконечных опасностей.
Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется Кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), не способны противостоять ему.

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:31 #15278 от Соня
39dbb184f952



1. Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется Аджня. На его 2 лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса. Он сияет славой Дхьяны, внутри его – Шакти Хакини, чьи 6 лиц подобны множеству лун. У Неё 6 рук, в одной из которых Она держит книгу, две других подняты вверх в положении, отвращающем страх и дарящем благо. Остальными руками Она держит череп, небольшой барабан и букет роз. Её сознание чисто.

2. В этом лотосе – обитель тонкого проницательного ума (Манас), который хорошо известен. Внутри его – Йони, а в основании лотоса – Шива в форме лингама, называемого Итара-лингам. Здесь он сияет как цепь вспышек молний. Первая биджа-мантра Вед (ОМ) – обитель наивысшей Шакти, которая своим светом освещает и делает видимой Брахма-сутру (Читрини-Нади), которая находится там же. Садхака, чей ум устойчив, пусть медитирует над.

3. Превосходный садхака, чья Атма – ничто иное, кроме медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех учений. Постигая свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.

4. В этой Чакре внутри треугольника постоянно пребывает комбинация букв (А, У, М), образующих Мантру ОМ. Это – внутренний Атма (дух), чья сущность – чистый разум. Он напоминает пламя. Над ним – половина луны, а выше – буква МА до проявления (Ma-кара) в форме точки, а еще выше – Нада, чья белизна такова же, как (белизна) Бала-дэвы и Луны.

5. Когда йогин "закрывает дом" [25], Изолирует себя от внешнего мира с помощью йони-мудры. остающийся "без опоры" [26], Без каких-либо впечатлений из внешнего мира. он получает (таким образом) знание с помощью высшего учителя. Когда, посредством повторения этой практики, Читта становится растворенной в этом месте (в Аджня-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.

6. Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца и горящее между "Небом" и "Землей". Здесь Бхагаван (господь Парама Шива) проявляет себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в Сахасраре).

7. Это – несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который был прежде трех миров и Который познан Ведантой.

8. Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджня-чакрой) он увидит образ Великого Пра-звука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки.
В Великом Пра-звуке растворяется Вайю (воздух). Это половина Шивы, по форме подобная плугу [27]. Он (Шива)-успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание [28].

9. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-нади и Висарга [29] – тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и Ом – полнейшее блаженство.

10. Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна , сверкающая, как в чистом небе. Она, влажная и холодная [30] как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё – треугольник, сверкающий как молния, в котором – Великая Пустота [31], тайная даже для всех Богов. Эти слова можно перевести и так: "Её влажные и холодные лучи порождают чувство улыбающейся радости...". Кангкала-Малини-Тантра говорит о Сахасраре: "В ее околоплоднике (основании) – Антаратма (внутренний дух), над этим – Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим – Махавайю и Брахмарандхра, в отверстии (рандхра) которой – Висарга, всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva) – Дэви Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая".

11. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-кала с Ама-кала [32]. Здесь пребывает Божество, известное всем, как Парамашива. Он – сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса [33] и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

12. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин [34] – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под названием Парама-хамсах.

13. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара [35]. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.

14. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха [36], и речь его –будет чиста и сладостна.

15. Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце [37]. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.

16. Внутри этого (Ама-кала) – Нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – Божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно [38].
Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.

17. В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости [39], она (дает) жизнь всему существующему [40]. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.

18. Внутри ее (Нирвана-шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Это место, известное под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства и его природа чисто умственная. Одни называют это место "местом Брахмана", другие – местом Хамсах. Мудрецы описывают его, как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем, как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.
Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит ее (Кундалини) в Брахма-двара.

19. Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама [41] и достигает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени – который Высшее блаженство – и внезапно порождает счастье освобождения.

20. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый [42] в Самадхи ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парамашиве, в обитель освобождения [43]. Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в её форме Чайтаньярупа Бхагавати [44]. Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней [45].

21. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда [46], совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-дэвата) и другим божествам в 6 чакрах.

22. Йогин, ум которого под контролем, который изучил этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя – выдающийся среди всех добродетельных.

23. Если такой йогин, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-дэвата (персонального Божества).



Шат Чакра Нирупана – примечания

1. Познавший Атмана становится подобным воде, неподвижной в глубине.
2. Господин (Бхагаван) и Гуру – здесь Парама-шива, "чистое сознание". Ср. в Нирвана-тантре (р. 3): "В лотосе, расположенном в голове – верховное Божество (Махадэва), высший учитель (Парам Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах". Сравни в Кангкала-малини Тантре: "Там, в Сахасраре – Антаратма, а выше – Вайю, а над Маха-нада – Брахмарандхра. В ней Висарга, которая не запятнана ничем и которая – вечное блаженство. Над этим – Дэви Шангкини, творящая, охраняющая и разрушающая". Это высочайший пик – символическая гора Кайласа, "рай Шивы". "О Махадэви, кто поместил свое невозмутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, свободный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней – Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала – огненная Нибодхика, над ней – непроявленное Нада (празвук), лучезарное, Как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-шакти будет познан Шива, неизменный и свободный от всего". Парама Шива – запредельная точка чистого сознания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотделима от неё – Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра – в Муладхаре, в стихии земли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга Кругам.

3. Хари-Хара – двойная фигура, правая часть которой Вишну, а левая – Шива.
4. "Према" – "радость", "нежность".
5. Нирвана-шакти в форме пара-бинду расположена под Нирвана-кала и над Нибодхика, которое – "Нада-рупа", т. е. в форме звука. Нирвана-шакти, форма Пара-бинду – это его наружный круг. Внутри Нирвана-кала – огненная Нибодхика, которая – фаза непроявленного звука (Нада) Над этим – высшая Нирвана-Шакти, светящая ярко, как 10 миллионов солнц и которая – причина всего. В ней – Парама Шива, незапятнанный и неизменный. С ним Кундалини наслаждается здесь блаженством.
6. По мере поднятия по Брахма-нади, которая – в середине Читрини-нади, Кундалини проходит через четыре стадии звуковой вибрации. Четвертая, высшая стадия "Пара" (непроявленный) звук – в Сахасраре. Это называют "беззвучным звуком", как лотосы Брахма-нади и сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте света. Она идет к светлому, подобному пламени высшему Шиве, Который – высшее блаженство, и внезапно порождает счастье освобождения,

7. Кундалини в форме Ишта-дэвата идет к своему повелителю, Парамашиве, который – Пара-Бинду (запредельная точка) в Сахасраре. Там йогин растворяет даже и Пара-бинду в чистом Чит-атма, "чистом сознании", которое всевмещающая Великая Пустота внутри точки Бинду. Так йогин реализует единство Дживатмана и Параматмана и пребывает в полноте просветления, подобного глубокому и неподвижному океану. Тантратара-Тантра говорит так: "Царь йогинов, он становится полным блаженства Брахмана, превращая свой ум в обитель Великой Пустоты, которая – в свете "солнца", "луны" и "огня" (т. е. в Сахасраре )
8. Последовательное растворение всех Таттв в точке Бинду, Бинду затем растворяется в Кала, Кала – в Нада-звуке, Нада – в беззвучии Наданта, а беззвучие Наданта растворяется в безмыслии Унмани, и так до самого чистого "пустотного" сознания – Парамашивы.
9. Брахманда – "яйцо Брахмы", Вселенная.

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:32 #15279 от Соня
Мысленное сокращение муладхары

В течение первых нескольких месяцев практики вам следует физически сокращать мышцы промежности в области муладхара чакры. Когда вы будете способны находить точное положение муладхары и ваше восприятие станет более тонким, тогда вы сможете просто «касаться» муладхары осознанием; будет уже не нужно сокращать мышцы. Кроме того, если ваш ум блуждает, вы должны физически сокращать муладхару. Когда он становится более сосредоточенным, то достаточно просто осознания или легкого сокращения. Выбирайте образ действий в зависимости от состояния своего ума.


Хатха йога. Наули (Стадия 2)

Наули оказывает разнообразное полезное действие. Эта практика, как никакая другая, эффективно массирует живот и желудок. Кроме того, она массирует сердце и легкие. Это приводит к положительным последствиям на физическом, праническом и ментальном уровнях. Ниже дано очень краткое резюме полезных свойств практики наули.
1. Улучшает пищеварение и помогает устранению разнообразных расстройств.
2. Непосредственно помогает избавлению от запора.
3. Гармонизирует функции солнечного сплетения и надпочечников.
4. Помогает лечению диабета, повышая эффективность работы поджелудочной железы.
5. Стимулирует кровообращение и устраняет застой крови.
6. Очищает кровь.
7. Укрепляет мышцы живота; это обеспечивает должную поддержку органов брюшной полости.
8. Предотвращает грыжу. Грыжа возникает при слабых и бездеятельных брюшных мышцах. Наули укрепляет эти мышцы и предотвращает возникновение грыжи.
9. Наули массирует внешние органы и тонизирует соответствующие нервы. Это помогает профилактике и лечению различных видов импотенции.
10. Повышает общую жизнеспособность всего тела.
11. Непосредственно влияет на активирующую точку и точку кшетрам манипура чакры. Манипура является центром распределения энергии, как грубой, так и тонкой, по всему организму. Наули помогает устранению закупорок в энергетических потоках. Это ведет к лучшему здоровью и большей энергии. Гармонизируя энергетические потоки тела, наули косвенно способствует большей ясности и силе ума.

Тема 3
Асаны. Практика

Эти асаны очень похожи друг на друга. Это асаны со сгибанием вперед, требующие поддержания равновесия. Вам не нужно регулярно делать их все. Попробуйте их, а затем выберите ту, что вам больше нравится.

Ашва санчалана асана

Мерудандасана

Уттхита хаста мерудандасана

Нираламба пасчимоттанасана


Благотворное действие

Все эти четыре асаны обладают сходными полезными свойствами. Они укрепляют весь позвоночник и помогают вернуть на место смещенные позвонки. Они тонизируют всю нервную систему, в том числе симпатическую и парасимпатическую. Происходят сжатие и активация всех органов брюшной полости, а также стимуляция перистальтики кишечника. Асаны развивают чувство равновесия и умственное сосредоточение.

Пранаяма. Кумбхака

Чем дольше кумбхака (задержка дыхания), тем больше пользы приносит практика. Остановка дыхания непосредственно воздействует на ум через праническое тело, вызывая полное отсутствие мыслей.

Благотворное действие

Мурчха пранаяма — очень мощная практика, особенно если ее делать с длительной задержкой дыхания. Она расслабляет ум и все тело. Она отключает осознание от внешнего мира (пратьяхара), так что все внешние звуки, ощущения, запахи и т.д. не достигают ума. Одновременно она делает ум свободным от мыслей. Это ведет к медитации и блаженству.


Тема 5
Медитация. Антар Мауна (Стадия 4)

Регулярная практика антар мауны приводит к постепенному высвобождению скрытой напряженности и подавленных эмоций. Это, в свою очередь, ведет к большему расслаблению на праническом и физическом уровнях. То есть расслабление ума способствует устранению закупорок в пранических каналах тела... поток праны получает возможность беспрепятственно протекать через все части тела. Происходит постепенное устранение хронических мышечных напряжений. Внутренние органы, не испытывая помех со стороны волнующегося ума, могут работать более эффективно. Эндокринная система начинает работать гладко, без постоянных перегрузок. Таким образом могут постепенно устраняться физические и пранические расстройства. Все тело обретает утерянное состояние совершенного здоровья и наполняется новыми жизненными силами. Включение практики антар мауны в повседневную жизнь может принести много пользы.
Если вы еще не практиковали три предыдущие стадии, мы рекомендуем вам начать выполнять стадию 1. Если вы уже регулярно занимались этими первыми тремя стадиями, то можете переходить к стадии 4

Антар Мауна — Стадия 4
Осознание и удаление спонтанных мыслей

При выполнении стадии 1 осознание направлено на чувственные впечатления из внешнего мира. На второй стадии имеет место осознание спонтанного извержения мыслей. На третьей стадии вы по своей воле создаете мысли, а затем избавляетесь от них. На этой, четвертой стадии происходит следующее:
1. вы позволяете мыслям спонтанно возникать;
2. затем выбираете мысль, которая кажется вам особенно сильной;
3. некоторое время размышляете над этой мыслью;
4. затем по своей воле освобождаетесь от нее;
5. снова осознаете спонтанный поток мыслей;
6. и повторяете весь процесс.


Подготовка

Прежде чем практиковать стадию 4, необходимо систематически расслаблять ум и тело. Без этой подготовки тонкие впечатления не будут возникать, и вы мало что получите от практики. Мы рекомендуем предварять четвертую стадию антар мауны другими техниками йоги. Предпочтительно использовать асаны и пранаяму; можно практиковать осознание дыхания джапы или уджайи. Простой и эффективный метод достижения расслабления представляет собой кайя стхаирьям.

Техника выполнения

Сядьте в удобную позу.
Закройте глаза, держите голову и позвоночник вертикально, и расслабьте все тело.
В течение нескольких минут методично расслабляйте ум тело, выполняя предварительную практику, например, кайя стхаирьям или осознание дыхания.
Затем начинайте стадию 4.
Позволяйте всем мыслям возникать спонтанно.
Не создавайте никаких мыслей, как вы делали на стадии 3.
Осознавайте непрерывный поток мыслей.
Старайтесь быть беспристрастным свидетелем.
Если вы достаточно расслаблены, то мысли будут возникать и изобильным потоком извергаться из подсознания.
Многие мысли будут выражаться в форме психических видений.
Это будет почти что мысленный понос.
Продолжайте осознавать процесс.
Внезапно среди всей этой неразберихи вы можете осознать одну мысль, которая в большей степени бросается в глаза, чем другие.
Немного подумайте над ней.
Старайтесь не отождествляться с ней; затем усилием воли отбросьте ее прочь.
Эта мысль представляет собой проекцию более глубоких областей подсознательного ума; она может быть приятной или неприятной... это не имеет значения.
У вас может возникнуть искушение раздумывать над ней в течение долгого времени; старайтесь противиться этому искушению; просто поразмышляйте над ней несколько секунд, а затем отбросьте ее.

Мысль должна приходить к вам спонтанно, но отбрасывать ее следует преднамеренно и по собственной воле.
Продолжайте осознавать спонтанное извержение мыслей.
Внезапно ваше внимание привлечет еще одна особенно заметная мысль.
Подумайте над ней несколько секунд.
Затем избавьтесь от нее.
Продолжайте действовать в том же духе в течение всего времени практики, попеременно осознавая спонтанное течение мыслей и размышляя над выбранной конкретной мыслью, выделяющейся из общего потока.
Старайтесь все время оставаться свидетелем. Это и есть четвертая стадия антар мауны.

Отсутствие потока мыслей

Возможно, вы не будете переживать этот наплыв спонтанных мыслей. Ваш ум может оставаться обращенным вовне. В этом случае следует снова начать практиковать стадию один. Это означает, что вы преждевременно начали выполнять стадию четыре. Потратьте еще несколько месяцев, поочередно осваивая стадии 1,2, и 3.
Возможно также, что в процессе практики вы будете переживать временное прекращение мыслей. То есть на фоне спонтанного потока мыслей будет возникать состояние пустоты. В этом случае следует терпеливо ожидать возобновления внутреннего потока. Старайтесь продолжать осознавать: «Я практикую антар мауну» и пассивно наблюдайте чидакашу — пространство перед закрытыми глазами.

Продление каждой стадии

Мы не рекомендуем вам приступать к четвертой стадии, пока вы полностью не освоите предыдущие. При необходимости, следует потратить несколько месяцев на стадии 2 и 3. Если вы уделите каждой стадии всего несколько дней, то получите мало пользы. Практикуйте каждую стадию до тех пор, пока не будете готовы начать следующую. Признаки этой готовности вполне ясны, и мы уже описали их для каждой стадии. Тщательно следите за этими признаками и используйте их в качестве указания на то, когда вам можно переходить к следующей стадии.

Стадия 5 возникает автоматически, когда мысленный процесс почти или полностью прекращается. Стадия 5 начинается, когда имеет место состояние безмыслия.


Программа 1: продолжительность 120 минут

Программа 2: продолжительность 90 минут

Мы добавили к этой программе лишние 3 минуты, чтобы включить в нее сурья намаскар для раскрепощения тела в качестве подготовки к практике крийя йоги. Старайтесь находить дополнительное время для асан, пранаямы и медитативной практики.
Программа 3: продолжительность 60 минут

(эти таблицы опущены)



Маха Бхеда Мудра (крийя № 7)

Слово маха на санскрите означает «великий»; бхеда означает «пронзающий», а мудра означает «психическая установка». Таким образом, эта крийя носит название «великая пронзающая психическая установка». Она следует непосредственно за маха мудрой и дополняет ее. Вместе они максимально повышают эффективность всего ума тела.
Существуют два альтернативных метода выполнения маха бхеда мудры. Выберите любой из них по своему вкусу и в соответствии со своими возможностями.

Вспомогательные практики

Чтобы делать маха бхеда мудру, вам необходимо знать следующие основные техники:
1. уджайи пранаяму ;
2. кхечари мудру ;
3. унмани мудру ;
4. мула бандху ;
5. насикагра дришти ;
6. джаландхара бандху ;
7. уддияна бандху .
Вы должны уже знать первые три техники, поскольку они входят в предыдущие крийи №№ 3 9. Вам следует освоить насикагра дришти, уддияна бандху, джаландхара бандху и полную форму мула бандхи.

Практика — Вариант 1
Сидячая поза

Мужчинам следует сидеть в сиддхасане, а женщинам — в сиддха йони асане. Если вы не можете выполнять эти асаны, то вам следует делать вариант 2 .

Техника выполнения

Сидите, выпрямив спину.
Крепко прижмите одну пятку к области активирующей точки муладхара чакры. Откройте глаза.
Выполняйте кхечари мудру; сохраняйте ее в течение всей практики.
Сделайте полный выдох. Задержите дыхание. Мягко опустите подбородок на грудь. С этого начинается первый круг.
Осознавайте муладхара чакру и повторяйте в уме: «муладхара муладхара муладхара».
Делайте вдох с уджайи пранаямой, перемещая осознание через точки кшетрам в переднем канале (арохан) (см. рис. 1): свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, бинду. Не должно быть никакого мысленного называния центров — только их осознание.
Когда осознание переходит от вишуддхи к бинду, медленно поднимайте голову.
В точке бинду задержите дыхание и слегка отклоните голову назад.

Фиксируя осознание на бинду, повторяйте в уме: «бинду бинду бинду».
Затем, выдыхая с уджайи пранаямой, позвольте своему осознанию медленно опускаться по позвоночному каналу (аварохан) (см. рис. 2).
По очереди осознавайте чакры: аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
При нисхождении осознания выполняйте унмани мудру.
Когда осознание достигнет муладхары, задержите дыхание.
Зафиксируйте осознание на муладхаре и трижды повторите в уме «муладхара муладхара муладхара».
Продолжая задерживать дыхание, выполняйте джаландхара бандху.
Делайте мула бандху.
Делайте уддияна бандху.
Делайте насикагра дришти.
Мысленно произносите: «насикагра, уддияна, мул».
Одновременно ваше осознание должно перемещаться в центры этих практик (см. рис. 3).
Когда вы произносите «насикагра», осознание должно быть зафиксировано на кончике носа.
Когда вы произносите «уддияна», ваше осознание должно быть зафиксировано на пупке.
Когда вы произносите «мул», осознание должно быть зафиксировано на муладхара чакре.
Начинающим следует выполнять это круговое движение «насикагра уддияна мул» 3 раза с постепенным увеличением до 12 раз в течение нескольких недель или месяцев.
Прекратите насикагра дришти.
Прекратите мула бандху.
Прекратите уддияна бандху.
Прекратите джаландхара бандху, но не поднимайте голову.
Снова осознайте муладхара чакру.
На этом заканчивается первый круг.
Весь процесс схематически показан на приводимых рисунках.
Теперь начинайте второй круг.
Повторяйте в уме «муладхара муладхара муладхара».
Затем, выполняя уджайи пранаяму, позвольте своему осознанию подниматься по переднему каналу.
Выполните 12 кругов.
Не перенапрягайтесь.

Дыхание

На протяжении всей практики следует выполнять уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, трижды повторяя «муладхара». Делайте вдох, поднимаясь по переднему каналу. Задерживайте дыхание, трижды повторяя «бинду». Делайте выдох, опускаясь по позвоночному каналу.

Выполнение бандх и насикагра дришти

Следите за тем, чтобы делать все бандхи правильно и в должной последовательности. Поначалу вам придется уделять этому пристальное внимание, но по мере регулярной практики все бандхи будут фиксироваться автоматически, без усилий, на Должной стадии крийи.
Кроме того, отметьте, что фиксация взгляда на кончике носа тонким, но непосредственным образом связана с выполнением бандх. Практика насикагра дришти помогает закреплять замок бандх. Следите за тем, чтобы насикагра дришти и бандхи выполнялись одновременно, и не забывайте делать их, перемещая осознание через центры насикагра, уддияна и мул.
Начинающим окажется трудно практиковать насикагра дришти дольше минуты или около того, не испытывая боли и дискомфорта в глазах. Не перенапрягайтесь. Если необходимо, прекратите делать насикагра дришти при появлении дискомфорта, однако продолжайте выполнять бандхи и круговое движение осознания. Постепенно увеличивайте продолжительность насикагры по мере того, как мышцы глаз привыкают к новой нагрузке.

Перемещение через насикагру, уддияну и мулу

Это круговое движение осознания следует выполнять при задержке дыхания. Начинающим рекомендуется начинать с 3 кругов, постепенно прибавляя по одному кругу по мере того, как у них будет вырабатываться способность задерживать дыхание на более длительное время. В конечном счете, вам следует выполнять 12 кругов.

Практика — Вариант 2
Сидячее положение

Следует использовать уттан падасану (позу с поднятой ступней), как описано для второго варианта маха мудры .

Техника выполнения

Сидите в уттан падасане, подогнув левую и выпрямив правую ногу.
Положите руки на правое колено.
Откройте глаза.
Держите спину прямой, но расслабленной.
Сделайте полный выдох.
Наклоните голову вперед.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
Повторяйте в уме: «муладхара муладхара муладхара».
С этого начинается первый круг (см. рис. 1).
Вдыхая с уджайи пранаямой, позвольте своему осознанию подниматься по переднему праническому каналу, как уже описано для варианта 1.
Переходя от вишуддхи к бинду, поднимайте голову.
Трижды повторите в уме: «бинду бинду бинду». Затем, выдыхая с уджайи, опускайтесь по позвоночному каналу, по пути осознавая чакры (см. рис. 2).

Во время нисхождения выполняйте унмани мудру.
Выдох должен завершиться, когда ваше осознание достигнет муладхары.
Задержите дыхание.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
Повторите в уме: «муладхара муладхара муладхара».
Затем наклоните голову вперед и выполняйте джаландхара бандху.
Согнитесь вперед и захватите обеими руками пальцы вытянутой ноги.
Выполняйте мула бандху, уддияна бандху и затем насикагра дришти (это положение показано на рис. 3).

Продолжайте задерживать дыхание.
Произносите в уме: «насикагра, уддияна, мул».
Одновременно ваше осознание должно перемещаться в центры этих практик (см. рис. 3).
Проделайте от 3 до 12 кругов, в зависимости от вашей способности задерживать дыхание; не перенапрягайтесь.
Затем поочередно прекратите насикагра дришти, мула бандху, уддияна бандху и джаландхара бандху.
Оставьте голову склоненной вперед.
Разогнитесь, чтобы спина приняла вертикальное положение.
Снова положите обе руки на правое колено.
Зафиксируйте осознание на муладхара чакре.
На этом завершается первый круг.
Весь процесс показан на приведенных рисунках.
Сразу начинайте второй круг.
Делая вдох с уджайи пранаямой, поднимайте свое осознание по переднему каналу.
Выполните 4 полных круга.
Затем измените сидячее положение, вытянув левую ногу и подогнув под себя правую.
Убедитесь, что боковая сторона правой пятки плотно прижата к области муладхара чакры.
Выполните еще 4 полных круга.
Затем сядьте, вытянув обе ноги перед собой.
Сделайте еще 4 полных круга.
В совокупности это дает 12 кругов, на чем завершается практика второго варианта маха бхеда мудры.
Примечание: после завершения 4 кругов в каждой позе следует поднимать осознание к бинду, повторять бинду мантру, опускать осознание к муладхаре, повторять муладхара мантру и затем расслабляться.

Осознание

В ходе практики этой крийи вы должны осознавать следующее:
1. Течение праны по каналам арохан и аварохан и поочередно через центры кшетрам и чакры.
2. Мысленное повторение мантр: муладхара, бинду, насикагра, Уддияна и мул.
3. Движение головы и глаз.
4. Число выполненных кругов.

Продолжительность

Полная практика состоит из 12 кругов. Начинающим, которые делают только 3 круговых перемещения осознания «насикагра уддияна мул», потребуется около 8 минут; тем, кто делает по 12 полных вращений для 12 кругов, потребуется около 10 минут.

Счет кругов

Мысленно отсчитывайте каждый круг перед тем, как ваше осознание начинает подниматься по переднему каналу.

Отдых

И маха мудра, и маха бхеда мудра требуют немало усилий, особенно вначале. При желании, вы можете немного отдыхать сразу после маха мудры и перед началом маха бхеда мудры. Во время этого короткого, скажем, двухминутного отдыха вам следует закрыть глаза и сосредоточить осознание на дыхании.

Специфическое влияние

И маха мудра, и маха бхеда мудра представляют собой физические методы, которые оказывают глубокое влияние на праническом уровне. Они целенаправленно воздействуют на три центра:
муладхара чакру; манипура чакру; аджна чакру.
Независимо от того, осознаете вы это или нет, эти две крийи манипулируют энергиями в чакрах, используя их для вызывания сосредоточения ума и медитации.


Медитация. Антар Мауна (Стадия 5)

В текстах йоги человека, достигшего состояния внутреннего молчания, называют «муни». Это мудрый человек, который исследовал глубины своего существа. Он сделал свой ум совершенно молчаливым, так что он стал незамутненным зеркалом сознания. Он обуздал и гармонизировал свой ум, сделав его ключом к высшему сознанию. Таково преимущество молчащего ума.
Для того чтобы достичь внутреннего молчания, многие практикуют мауну — обет молчания. Они прекращают взаимодействие с внешними событиями. Это состояние может практиковаться в течение дня, недели, года или даже всей жизни. Во время практики мауны восприятие и взаимоотношение с внешним миром сводятся к минимуму или даже полностью прекращаются.. Это позволяет ему воспринимать процессы его собственного ума.
Но мы все же настоятельно рекомендуем вам время от времени практиковать мауну — возможно, в течение одного дня. Это поможет вам успокаивать ум и в большей степени осознавать внутренние сферы.

Многие люди, практикующие антар мауну, обнаруживают, что вначале у них возникает очень много сильно отрицательных мыслей и эмоций (самскар). Поскольку они возникают сплошным интенсивным потоком, это может заставить вас в течение какого то времени чувствовать себя несчастным. Это необходимая часть процесса очищения ума, но с ней следует иметь дело более постепенно, и потому мы рекомендуем вам поначалу практиковать мауну не более одного дня. Продолжительность практики можно увеличивать по мере того, как ваш ум будет становиться более гармоничным.

Во время практики мауны вам, помимо молчания, следует стараться быть безразличным к внешним делам и не подверженным их влиянию. Вы должны стараться быть отстраненным и чувствовать себя так, будто вы пребываете в одиночестве — екаки (наедине с собой). Если вы перестаете разговаривать но по прежнему жадно интересуетесь внешним миром, то мало что получите от такой практики. Ваше взаимодействие с миром будет просто протекать через органы чувств (глаза, уши и т.д.) вместо рта. Вы останетесь таким же обращенным вовне, как и всегда. Поэтому старайтесь отстраняться от окружающих вас вещей. Тогда мауна поможет вам в большей степени осознавать, что происходит у вас в уме. Это необходимо на пути самопознания.
Практика мауны, которую мы только что вкратце описали, направлена на достижение длительного внутреннего молчания.


Антар Мауна — Стадия 5 Безмыслие

Цель этой стадии состоит в достижении состояния безмыслия. На санскрите это называется нирвичара авастха. Следует очистить ум от всех мыслей. Каждую мысль, возникающую на экране сознания, необходимо немедленно отвергать. Все их следует отбрасывать. Вы должны отказываться думать о чем бы то ни было. Ум должен быть совершенно пустым, но вы должны бдительно и без сна следить за ним.
Эта стадия ведет к состоянию антар мауны — внутреннего молчания, в котором прекращаются все мысли. Возникает умственный вакуум.

Подготовка

Эта стадия требует мало усилий; она должна возникать почти сама собой в результате доведения до совершенства предыдущих четырех стадий. Поэтому мы не рекомендуем начинать эту стадию до полного освоения стадий 1 4.

Техника выполнения

Сидите в удобной позе с закрытыми глазами.
В течение нескольких минут практикуйте стадию 4.
Затем начните осознавать только чидакашу — внутреннее пространство сознании перед закрытыми глазами.
Это экран вашей психики.
Наблюдайте внимательно.
Если возникает любая мысль, сразу избавляйтесь от нее... отвергайте ее.
Будьте бдительны.
Не задерживайтесь ни на какой мысли; как только возникает мысль, любая мысль, сразу избавляйтесь от нее.
Скорее всего, вы будете видеть мысли в форме видений; в пространстве чидакаши будут возникать странные и удивительные формы.
Эти видения тоже необходимо уничтожать.
Вы должны стараться погружать эти формы и видения в бесформенный фон чидакаши; заставляйте их угасать.
Ваша главная цель состоит в достижении и поддержании состояния отсутствия мыслей и видений.
Не следует давать проявляться никакой мысли и никакому видению.
Если хотите, можете принять решение: «я не буду думать»... это может быть вашей единственной мыслью.
Повторяйте это до тех пор, пока у вас в уме не останется только твердое решение «Я не буду думать».
Потом, в конце концов, должно исчезнуть и это решение, так что вы будете осознавать только чидакашу.
Это и есть состояние безмыслия.
Вам может казаться, будто вы возноситесь через различные уровни вашего ума.
Будьте сознающим и бдительным.
Не спите.
Когда вы достигнете состояние безмыслия, то будете готовы начать дхарану — сосредоточение на психическом символе.

Подавление мыслей

На этой стадии следует полностью подавлять мысли. Может показаться, что это противоречит тому, что мы говорили на предыдущих стадиях, в частности, на стадии 2, где мы призывали вас ни при каких обстоятельствах не подавлять мысли. Однако на ранних стадиях мысли, скорее всего, были совершенно непреодолимыми, и их подавление принесло бы больше вреда, чем пользы. Их следовало исчерпывать, позволяя им возникать без ограничения или подавления. Однако при достижении стадии 5 мысли ума должны быть значительно ослабленными и почти незначительными. Поэтому их можно подавлять, чтобы уничтожить незначительное волнение мыслей в уме и вызвать состояние внутреннего молчания. Здесь подавление оправданно. Но конечно, это предполагает, что вы довели до совершенства предыдущие четыре стадии. Поэтому мы снова подчеркиваем, что вы не должны приступать к стадии 5 до того, как полностью освоите предыдущие стадии и посвятите достаточное время их практике.

Готовность к стадии 6

Когда вы сможете легко оставаться в состоянии безмыслия, это будет означать, что вам следует переходить к стадии 6. Не продолжайте заниматься стадией 5, ибо вы просто будете впадать в состояние лайи (бессознательности или сна). Вы будете иметь прекрасный глубокий сон, но он никуда не приведет вас на пути йоги. Поэтому, как только ваш ум будет оставаться в состоянии безмыслия, переходите к стадии 6.

Программа 1: продолжительность 120 минут
Программа 2: продолжительность 90 минут
Программа 3: продолжительность 60 минут (для общеоздоровительных целей)

(эти таблицы опущены)

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:32 #15280 от Соня
Оккультная анатомия человека - Холл Мэнли Палмер

Это культовая книга, впервые увидевшая свет в тридцатые годы XX века и выдержавшая на своей родине шесть изданий.
До Мэнли Палмера Холла, видного американского исследователя, знатока мировых религий, медицины и оккультных учений, еще никто не вглядывался в анатомию человека одновременно сквозь призму оккультных знаний, классической науки и религий, не сопоставлял достижений античной, древневосточной, средневековой европейской и современной медицины.
Человек - это физическое тело и невидимый дух, обитающий в нем. Человек предстает поистине идеальной мерой и моделью всех вещей, стройной системой и великой загадкой.


Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/okk-anat.htm


Ac78ca1ec857



Позвоночный столб

Говорится, что Логос, когда ему пришло время сотворить материальную вселенную — вошел в состояние глубокой медитации, сосредоточивая силу своей мысли на семи цветоподобных центрах семи миров. Постепенно Его сила спускалась от мозга, который был великим высшим миром, и касаясь этих цветов один за другим, дала рождение низшим мирам. Когда наконец Его духовный огонь коснулся самого низшего центра, физический мир был создан и Его огонь оказался в основании спинного мозга. Когда мир возвратится к Нему и Он вновь станет совершенным в сознании, то это будет потому, что он втянет обратно жизнь из семи центров, начиная с самого низшего, и она возвратится обратно к мозгу. Таким образом, путь эволюции для всех живых существ заключается в поднятии этого огня, спускание которого сделало возможным их проявление в этом низшем мире и поднятие которого приведет их вновь в гармонию с высшими мирами.

Оттого, что спинной огонь представляет из себя вихревую змееобразную силу, змея была во всех частях света сииволом, изображающим Спасителей мира. Урей на лбу Египетских жрецов был символом Кундалини — священной кобры, которая будучи воздвигнута в пустыне, спасла всех, кто глядел на нее (Моисей и медный змей).

Как мозг есть центр божественного мира, так точно и солнечное сплетение есть центр человеческого мира, потому что представляя собой полу-сознание, он служит звеном, соединяющим бессознательность внизу с сознанием наверху. Человек не только способен думать своим мозгом; он способен к некоторой степени мышления через нервные центры солнечного сплетения.
Голубой — наивысший из трех основных цветов. Он есть цвет Отца. Это — очень успокаивающий, отдых дающий цвет. Его соотношение к уму очевидно и он собирается в виде электрического поля в шишковидной железе, как экстракт всех духовных качеств человеческой природы. Голубое сердце каждого пламени считалось символом невидимого Отца за сияющим солнцем. В словах Христа: "тот кто видел меня, видел Отца. Я в Отце и Отец во мне".

60a8a14e9704

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.

03 дек 2017 10:33 #15281 от Соня
Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/krishnamacharya_ekkirala/


B2e26b5ebd92



Кулапати Э. Кришнамачарья

ОККУЛЬТНАЯ АНАТОМИЯ

Фактически же это пребывающее в нас Господне Сознание вдыхает свой собственный воздух. Этот воздух принадлежит ему. Эта собственность, которую мы мним своей, принадлежит ему. И это тело тоже принадлежит ему. Так что то, что мы называем своим телом, на самом деле не наше — оно лишь одолжено нами в божественном банке. Всем этим мы обязаны ему. Мы должны это знать. Со временем вы сами, по вдохновению, придёте к пониманию этого. Не узнав этого, вы не можете пересечь порог и войти в высшие, внутренние царства сознания для продолжения духовного прогресса. Позже, в ходе того, как ваш ум наблюдает за дыханием, он будет постепенно к дыханию приближаться.

Истинное и ложное я

Но где же находится ум, пока этого не произошло? Где его местопребывание? Есть два больших центра. Вот где ум. (Учитель показал на голову). А вот здесь (в сердце) — место истинного Я. Голова — место ложного "я". Вы можете назвать его отрицательным "я", а то, высшее — положительным. Последнее — это действительно вы, а первое — та ваша часть, что стала умом. Истинное Я действует, даже когда вы спите. Если бы это было не так, то вы умерли бы сразу после погружения в сон. Физическое сердце — это сиденье, где находится сам мистер Сердце. Физическое сердце и само Сердце отличны друг от друга. Этот мистер Сердце и есть Господь, пребывающий в сердце. Он и есть истинное Я. Постепенно этот ум, ложное я, начинает перемещаться туда, так как там расположены лёгкие и происходит дыхание. Раньше, когда ум спал, истинное Я было уже за работой. Действует оно и после нашего пробуждения. Мы думаем, что это мы работаем. "Мы" — значит "ум", пока мы не пройдём полную практику йоги. Ум — не истинное Я, это ложное "я". Он лишь секретарь истинного Я. Но он действует так, как будто является полноправным владельцем всей собственности, и заставляет нас верить, что он — единственный собственник, и был таковым всегда. Так что же нам с ним делать? Услуги ума должны быть не прекращены, а лишь приостановлены. Нам нужно заставить этого парня работать как следует. Этот работник нам годится, и негоже совсем увольнять его.

Некоторые говорят, что мы должны остановить ум. Люди тратят на это десятки лет, и так и умирают ни с чем, потому что сам процесс этот неверный. Вы никогда не сможете так сконцентрировать ум, даже не пытайтесь. Господь Кришна говорит: — "Несомненно, о сильнорукий, ум неугомонен, и трудно его сдержать".* Он всегда движется. Сам принцип его — движение. А движение нельзя сделать неподвижным. Так что не пытайтесь концентрировать ум. Это ложный процесс. Вы так в нём и умрёте. Если так, то что же делать? Вместо того, чтобы пытаться остановить ум, расслабьте его путём переноса сюда, в сердечный центр. Призовите его сюда, и пусть он наблюдает движения дыхания. и дыхание будет постепенно выравниваться. Так что нам нужно снова восстановить ритм. Что же нам с ним делать? Его надо выровнять. Нарушения были вызваны неестественными причинами. При естественном ходе никаких возмущений нет. Ритм естественен. Мы должны определить скорость своего сердцебиения — когда оно регулярное, и когда нерегулярное. Сами мы естественны, но вышеупомянутые условия неестественны, и мы должны освободиться от этих неестественных условий. Вот почему мы взялись за этот предмет. Быть собранным — естественно, а беспокоиться — неестественно. Но поскольку мы невольно заставляем себя беспокоиться, то нам кажется, что беспокойство естественно.

Первый шаг пранаямы

Начните дышать медленно, мягко и равномерно. Вдыхайте так полно, как можете, но чтобы это не причиняло дискомфорта. Затем медленно выдыхайте — с той же скоростью, и делайте это так мягко, чтобы не было слышно звука вашего дыхания. Процесс должен быть насколько возможно медленным, но без дискомфорта. В то же время, наблюдайте собственное дыхание своим умом. Если ваш ум где-то блуждает, то весь этот эксперимент будет пустой тратой времени.

Уравновесьте центростремительную и центробежную пульсации, то есть прану и апану. Стабилизируйте путь пульсаций и войдите в равновесие дыхания. Принесите ум в сердце, думая о сердце. ни одно из наставлений по йоге не учит насильственному задержанию воздуха в лёгких. Спокойно, одним потоком, вдыхайте, сколько позволяют ваши лёгкие, а потом точно так же выдыхайте. При этом процессе дыхание не должно сбиваться. Совершайте такие дыхания непрерывно и наблюдайте движения ваших лёгких и грудной клетки. Вы начнёте находить музыку в дыхании и сердцебиении. Вначале вы сможете проделать подобным образом лишь три дыхания подряд, ведь они выполняются медленно. Со временем вы сможете выполнить уже все девять таких дыханий подряд. Но продвигайтесь медленно, без всякой спешки. Это первый шаг.

Второй шаг пранаямы

Вдыхая, непрерывно мысленно произносите звук "Со", а выдыхая, произносите "Хам", причём не только умственно, но и вслух. Когда вдыхаете, произносите про себя, а когда выдыхаете — то вслух. Проделав девять дыханий в качестве первого шага, переходите к этому, второму, который мы сейчас описываем. Все шаги должны выполняться одновременно, то есть каждый день нужно проделывать все эти шаги. Пока вы вдыхаете, всё это время произносите "Со" с помощью ума, а когда выдыхаете, непрерывно произносите "Хам" вслух, слушая свой собственный голос. Это самая главная часть практики. Слушайте свой собственный голос. Так выполните три серии по три дыхания, перемежая их паузами. Затем переходим к следующему шагу.

Третий шаг пранаямы

При этом шаге вы должны всё время сохранять тот же тип дыхания. При вдохе медленно, мягко и однородно про себя произносите Ом. Выдыхая, всё своё дыхание вкладывайте в произнесение Ом вслух, так, чтобы звук был медленным, мягким и однородным. При выдохе губы должны быть немного разомкнуты. Произношение Ом должно быть наполовину носовым. Потом последуют различные модуляции — носовые, неносовые и полуносовые. Вдыхая, совершайте процесс в уме, а выдыхая — и вслух, и в уме. В то же время слушайте свой собственный голос, свой Ом.

Вы должны ментально сесть возле Ом, служа ему, то есть произнося его вслух. Так опять сделайте три серии дыханий, перемежая их паузами. Всего получается три шага по девять дыханий в каждом. Практикуйте первый, второй и третий шаги — вот всё, что нам нужно делать (наряду с предварительными практиками, о которых было сказано ранее). Остальное — это уже то, что произойдёт, а не то, что надо выполнять. Позже к нам придёт внутренний гуру, и даст нам изнутри наставления о том, что мы должны делать.

Постепенно, когда вы почувствуете комфорт, лёгкость, и счастье при выполнении упражнений, вы сможете увеличить продолжительность и количество дыханий, не испытывая никакого неудобства. Через некоторое время вы сможете продолжать этот процесс непрерывно, занимаясь в это время своими делами, работой, и так далее. Когда вы слушаете речь других, этот процесс может в вас продолжаться, но когда вы будете говорить сами, он будет нарушен. Однако, ещё через некоторое время, этот процесс будет идти в вас без нарушения, даже когда вы говорите.

Что же мы именно делаем? Начав произносить вслух, мы приносим ум и ту пульсацию, которая вызывает дыхание. Это значит, что мы соединили всю эту последовательность, голосовые связки и произношение, и начали слушать свой собственный голос. -- это тройственная мудрость.— у того, кто переживает это, нет печали.

Антахкарана

Именно ум и действует через органы чувств — они работают не сами по себе. Мы можем сказать, что органы чувств — это инструменты ума. эти инструменты называются упакаранами или просто каранами. Эти пять являются внешними инструментами, и применимы лишь к вещам, отличным от нас самих, то есть для использования в предметном мире. Ум называется внутренним инструментом. Но ум (а он подобен музыке) действует не только для самого человека, но и для всех нас.
Есть четыре внутренних инструмента, в их число входит и ум.

Один из этих четырёх инструментов называется манас, что означает ум. Второй — это буддхи. Что же такое буддхи? Это воля и распознавание. Способность, в которой они сочетаются вместе, и называется буддхи. Третий — это читта. Читта — это поведение ума и органов чувств, вместе взятых. Четвёртый — это ахамкара, что означает "я". "Я" само по себе уже здесь. Нет необходимости учить нас, что мы существуем — каждый из нас и так это знает. В тот момент, когда мы просыпаемся ото сна, сразу же вступает в действие это "я здесь".

Читта означает вритти, реакцию. Это общее достояние ума и чувств вместе взятых. Это реакция, действующая через пять чувств — вкус, осязание, зрение, слух и обоняние. Её следует приостановить. Может быть отклик, правритти, но не реакция. Так как же остановить реакцию? Создать для ума новый центр притяжения. Стремитесь к чему-то высшему, и низшее уйдёт само. У вас должна быть воля, и вам нужно использовать своё призвание для этой священной вещи — высшей деятельности.

Далее ахамкара. Это местный центр, который образуется в каждом живом существе. Окружающее нас пространство состоит из той же акаши, что и наше внутреннее пространство, но для практических целей наше "я" для нас отличается от повсеместного присутствия вокруг нас. Оно подобно льдине в воде — оно отличается и одновременно является тем же самым. По сущности лёд не отличается от воды, но состояние его иное. Таким образом, ахамкара отлична от вездесущего, и в то же время неотлична. Такое отдельное существование называется авидьей.

Повозка и лошади

Органы чувств воздействуют на внутренние инструменты, особенно на ум. Из-за чувств ум оказывается обусловлен в пяти отношениях и постоянно занят отработкой своих реакций на окружающую среду. Так что вместо собственного изначального бытия он в значительной степени располагает лишь отражением среды. В нём постоянно, как в зеркале, оказывается это отражение, и у него не остаётся времени побыть без этого отражения. Ум всё время в состоянии отражения среды, и у него нет времени, чтобы существовать таким, каков он есть.

Парень, который страдает таким образом, — это джива или ахамкара. У него есть лишь принимающий полюс и нет передающего. Он всегда получает информацию извне, и ему нечего передавать. Так что он отрицателен. Но внутри есть другой парень. Он тот, кто называется Светом, десятым. Он — единственный свет. Все прочие вещи — лишь отражения. Так что здесь присутствуют отражение, отражатель и аппарат. Он весьма сложен, но к сожалению, это лишь аппарат. Тот же, кто внутри, излучает свет вовне. Он расширяется, распространяется. Он собственно и излучается. Он и есть "Я", и именно от него сияет свет в виде ума и способностей чувств. Лишь благодаря электричеству, протекающему через эту сложную машину, она действует, а без него она была бы трупом.

Тот, кто внутри, называется в науке йоги Ишварой. Ишвара, или Иша, — это большее, истинное Я. Что же означают слова "джива" и "ишвара"? Джива значит тот, кто живёт. А Ишвара — это владыка, Господь. Он господь и не может быть чем-то иным. Так что, если вы начинаете жить с ним, вы им и становитесь. Что происходит, когда свет падает на другой, больший свет? Получается просто свет, а не два света. Вот это и требуется. В этом и назначение практики йоги — вместо того, чтобы жить, как обусловленный дурак, жить как владыка всех этих принципов, то есть быть владыкой ума, владыкой чувств, владыкой буддхи и так далее. Вы будете жить как сам Господь, как владычествующее Я. Я властелин всего этого творения и всех трудов этого мира; для меня, как владыки, всё существует.

Аштанга йога

Мы говорили о четырёх внутренних инструментах, , и сказали, что за ними стоит Ишвара или Иша. Мы назвали его истинным Я, а другое я назвали ложным. И поскольку мы живём, как ложное я, мы должны начать жить как истинное Я. Для этого необходима практика

Асана — для атмы, а не для тела. Нужно постоянно практиковать лёгкость и каждый раз устанавливать такое отношение, чтобы оно стало устойчивым. Когда вы можете поддерживать этот настрой столь долго, сколько хотите, согласно своей воле, это и называется асаной. Так что вы должны практиковать приятное отношение — не к какой-то конкретной вещи, а вообще. Тогда что бы ни оказалось возле вас, это будет приятно. Если вы практикуете приятность ума, то всё вокруг будет приятным.

Четвёртый шаг — это пранаяма. Требуется именно нейтрализацию праны и апаны, то есть пульсаций, вызывающих вдохи и выдохи, и установление их равновесия.

Пятый шаг — пратьяхара. Чувства обычно направлены изнутри вовне, и ваша задача — обратить их вовнутрь. Вам нужно привлечь чувства к уму. Этот процесс и называется пратьяхарой. Он состоит в том, что чувства медленно, искусно, а ни в коем случае не грубо, отвлекают от предметов чувств. Что же для этого требуется? Действенный центр притяжения. Что нужно куску железа, чтобы намагнититься? Присутствие и близость магнита. Потому нам нужен внутренний гуру, уже ставший Ишварой, и требуется его присутствие. Важно не наставление, не учение, которое мы получаем от него, а близость. Именно его присутствие пробуждает в нас осознанность.

Вопрос: Требуется именно физическое присутствие учителя?

Обычно да, но ещё нужна осознанность. Мы должны сознавать его присутствие, и эта осознанность должна расти. А получаем мы от него то же самое, что кусок железа получает от магнита.

Вопрос: Может ли помочь только физическое присутствие?

Нет. Ведь повара и слуги учителей всегда живут рядом с ними, но никаких перемен в этих слугах не происходит, потому что у них нет необходимой склонности. Например, в священной реке Ганге живёт множество рыб, но они не получают святость омовения. Вот что говорит Пурана.

Шестой шаг — это дхарана. Это приостановка изменений в уме и удержание в уме нужного образа столько, сколько вам угодно.

Седьмой шаг — это дхьяна. Если вы смотрите на банан, если мальчик смотрит на банан, если профессор ботаники смотрит на тот же банан, то все эти три взгляда будут отличаться друг от друга. … Мальчик же может даже не знать слова "сахар". Вес, объём, и все прочие такие физические и химические свойства для него не существуют, но просто есть сахар, и он его хочет. Он не определяет сахар так, как мы, но он его переживает. Это как раз и подобно дхьяне. Наши же отношения с миром похожи на отношения технолога и сахара.

Допустим, здесь есть банан. Каково наше представление о нём? Это образ или название банана, но не сам банан. Ни форма, ни цвет бананом не являются. Когда же вы едите его, вы переживаете приятный опыт, и можете как бы умереть для названия, формы, вкуса, цвета, запаха или веса банана. Вы можете стать единым с ним. Это и называется счастьем. Путём практики этого состояния счастья можно достичь

Таким образом, дхьяна — это переживание, при котором имя вещи исчезает. И образ вещи исчезает из вашего ума. Всё исчезает — кроме того, что и есть переживание. Я приведу вам пример. (Здесь учитель указал на деревянную балку в лекционном зале). Это бревно было здесь все эти дни, не так ли? Заметили ли вы его форму и желтоватую окраску? Нет? Почему же? Вы были заняты более важными вещами, и хотя ваши глаза были открыты, ваш ум не видел этого через ваши глаза. Глазу не было позволено видеть. Разве мы закрывали другие части глаза, чтобы была видна только доска? Но вы замечали только доску. Но даже она не осталась у вас в памяти, а лишь буквы, которые мы писали. А через несколько минут вы не помните и букв, потому что вам нужно запомнить слова, а затем предложения. Через несколько минут вы уже не помните и предложения, потому что вам нужно запомнить смысл, схватить и усвоить его. Таким образом, то, что вы схватываете, подобно электричеству, которое течёт через изолированные провода, в то время как ни провода, ни изоляция сами вовсе не являются электричеством. Они задумывались для него, но для него самого это всё — ерунда.

Таким образом, когда одна нужная вещь остаётся, а все другие исчезают, это состояние (подобное электричеству) называется дхьяной. Есть только одно — не его имя, не цвет, не форма, не смысл, не значение, но просто вы сами. Когда они все исчезнут, что же останется? Сам наблюдатель, и ни что иное. Кристалл, прозрачный кристалл себя. Разница между видимым и видящим исчезнет. Вот значение переживания этого или наслаждения этим. Наш голод будет удовлетворён, только когда мы приготовим еду и съедим её. Так что мы должны выполнить эту работу. Вот что можно сказать о дхьяне. Давайте практиковать её и пребывать в ней.


Восьмой шаг — это самадхи. Что это значит? Даже сам человек, переживающий опыт, исчезает, и остаётся только переживание. Например, мы были на концерте. Но что было у нас в уме? Сначала зал, его расположение, потом сиденья и публика вокруг нас. Потом — музыкант и его облик. Но вот он начал играть. Что же произошло? Зал исчез, и вместе с ним всё окружающее. Исчезли и ваши друзья, с которыми вы пришли на концерт и говорили о солениях, урожае манго и прочих таких вещах. Из вашего ума исчез и сам концерт, его программа, имя музыканта, выражение его лица и всё, что вы о нём знаете. Что же осталось? До этого вы хотели успеть на поезд в 9.30, пришли на концерт в 7.30, а когда он закончился и вы встали, оказалось, что уже 10.30 вечера. Но наш ум был остановлен, остановлены чувства и наша программа успеть на поезд. Нас не было. Присутствовало лишь одно — не мы, не музыкант, а то, что можно назвать переживанием музыки. Даже нас не было. Если бы мы присутствовали и были в сознании, мы пошли бы на станцию и успели на поезд. Что же имело место? Полное отсутствие самого наблюдателя. Отсутствие четверичного кольца и пятиконечной звезды. Кто же присутствовал? Тот, кто существует во всех и не меняется от человека к человеку. Во всех людях он один и тот же.

Допустим, у меня и у вас в домах есть стеклянные окна. Стёкла в наших окнах могут быть разными, но стекло, из которого они были сделаны первоначально, — одно. Точно так же един во всех и внутренний обитатель. Он называется антарьями. Он — Великое Присутствие. Таким образом, существует только одно. Это и называется самадхи. Таковы восемь шагов, и они должны практиковаться одновременно, а не один за другим.

Вверение

Патанджали даёт процесс полного вверения Ишваре, Для этого есть только один метод — Патанджали говорит: "зовите его по имени". "Представьте кусок сахарной карамели в растворе сахара. Что же при этом произойдёт? Тот, кого вы призываете — это раствор сахара." Что будет с куском льда, который положат в кипяток? Представьте, что вы кусок льда, а Ишвара — вода. Что же произойдёт, когда вы позовёте его по имени? Его слово — ОМ. Произносите Ом медленно, мягко, непрерывно, и вслушивайтесь в него. Произносите и слушайте. Что же значит — "его слово — Ом"? Через некоторое время вы поймёте, что зовёте его. Вы почувствуете, что зовёте его, потому что он зовёт вас призвать его. Откуда же исходит воля произносить Ом или делать что-то? Только от него. Так мы поймём, что зовём его, потому что он зовёт нас. Всякий человек во все эпохи достигает освобождения лишь практикуя это. Другого пути нет. Таким образом, с вами будет его слово. Вы будете изрекать его, то есть призывать его. Он начнёт призывать вас, и вы узнаете, что он всегда вас зовёт. "Тат джапах тадартха бхаванам" Распевать его — значит постигать его смысл. Нужно произносить и слушать свой голос. Это ключевой момент.

Нади

Но вы ведь понимаете, когда преподаватель физики говорит о магнитных силовых линиях? Однако, если препарировать магнит, как делают это с телами в анатомическом театре, вы никаких силовых линий не обнаружите. Потому дуракам лучше помалкивать. Силовые линии не являются вещественными, и нади тоже не являются физическими.

Например, мысль образует силовую линию, и энергия переносится от человека к человеку. Это называется мыслеформой.
энергия следует за мыслью. Это одно из посвящающих высказываний. На нём можно медитировать десять или двадцать лет, прежде чем мы полностью его поймём.

Когда кундалини достигает в седьмом центре высшего центра озарения, на уме, подобном занавесу, отражается вся вселенная. Ум в этом состоянии именуется Шивой. Тогда он — чистое сознание. Он полон чистой энергии, и энергия эта называется шакти. Таким образом, Шива — наш отец, а Шакти — наша мать. Мы должны стать Шивой, и достижение состояния Шивы — наша цель. Нынешнее состояние нашей эволюции является результатом цепи действий всех предыдущих жизней. Совокупность всех этих действующих в нас уровней сознания не ощущается нами сознательно. Но если мы увеличим мощность нашей осознанности (самоосознанности, то есть осознанности Я), тогда указатель, подобно ртутному столбику термометра, пойдёт вверх. По мере его продвижения мы станем сознавать всё, и так будет продолжаться, пока мы не станем Шивой.

Чакры и звуки

Для манипуры это должно быть "вам",* для анахаты — "ям", а для вишуддхи — "хам", потому что таков звук выдоха через голосовые связки. Для аджни — это "Ом". Для сахасрары, пожалуйста запомните, это также Ом. Но разница в том, что в случае аджни произносят Ом и входят туда путём вслушивания в этот звук. Его произносят и входят в него. В Бхагавад-гите об этой чакре сказано, что её называют акшарам или мистическим звуком. Сначала практикующие произносят его, будучи отличны от него, на этой стадии они хотят слушать его и в него войти. Их "ОМ" будет подобен куску льда, плавающему на водной поверхности их ума. И в точности как вода и лёд различны, так различаются в этом, шестом, состоянии изрекающий и изрекаемое. Но в конце концов, когда лёд растает, не останется ничего, кроме воды. Не останется ничего второго. Это происходит лишь тогда, когда мы достигаем сознания сахасрары. Мы входим в То, и существуем в сахасраре как "Я есмь То". Вот почему мантра "Со-хам" означает "Я есмь То". Таким образом, целью этой практики является искусство произносить священное слово и жить в единстве с ним.

Три глаза Матери

ида является лунной по природе, пингала — солнечной, а сушумна — огненной. Все три встречаются в аджня чакре и там становятся едины. Вот почему Матерь-богиня описывается трёхглазой, подобно Господу Шиве. Эти глаза — Сома, Сурья и Агни. В "Лалита Сахасранама" и "Кали тантре" про богиню Кундалини сказано, что глазами ей служат Сома, Сурья и Агни. У Матери, или природы в нас, три глаза: один из них — это лунная пульсация, другой — солнечная, а третий — огненная, и они встречаются в межбровном центре. Лунная деятельность происходит через левый глаз, а солнечная — через правый. Огонь же действует через зазор между шишковидной железой и гипофизом, находящимися в мозгу. Так пульсация проникает туда и касается его.

У человека, систематически практикующего йогу, функции этих пульсаций следующие. В муладхаре и свадхиштхане Агни действует, должным образом проводя тамас. Так инертность получает правильное употребление и правильный канал, вместо того, чтобы создавать блокировки. У человека, не знающего искусства йогической жизни, бывает много видов блокировок и закупорок, как временных, так и хронических — например запоры и трудности с мочеиспусканием, особенно после среднего возраста. Всякое лечение даёт лишь временное облегчение. Но без йогического образа жизни настоящего исцеления никогда не будет.

Мантра
Оджас — это та ткань, которая порождает в нас звук Ом.


9e2084cfeee7

Не важно, что написано. Важно, как понято.

Пожалуйста Войти или Регистрация, чтобы присоединиться к беседе.