Ошо о вегетарианстве-2

Вопрос: А как насчёт питания? Насколько важно для духовного роста быть вегетарианцем?

 

То, что вы делаете, никогда не важно, важно только то, кем вы являетесь. Важно бытие, делание не важно. Бытие важно, обладание не важно. Сознание важно, характер не важен — потому что не характер определяет сознание, а сознание определяет характер.

Если вы религиозны, если вы духовны, что-то в вас начинает меняться. Вы можете стать вегетарианцем, а можете и не стать. Всякое бывает — все люди разные. Но вегетарианство не является необходимым условием духовности. Бывали духовные люди, которые были вегетарианцами, и бывали духовные люди, которые не были вегетарианцами. И это хорошо, что жизнь так разнообразна; это хорошо, что в жизни существуют разные люди. Иначе жизнь была бы ужасно скучна.

Только представьте себе, что по земле ходили бы одни только Махавиры, нагие вегетарианцы. Не было бы ни Кришны, ни Христа, ни Будды, ни Мухаммеда, ни Мансура. Это был бы очень бедный мир, просто безобразный мир. Один Махавира прекрасен, но слишком много Махавир — это безобразно.

Бог никогда не создает одного и того же человека несколько раз. Причина этого в том, что одного раза достаточно, более чем достаточно. Бог этим совершенно удовлетворен. Он никогда не повторяется, никогда не дублирует. Он ценит только оригинал, Он не делает копий.

Поэтому я не могу сказать, чтобы питание имело какое-то существенное значение для духовного роста. Однако ваш духовный рост может повлиять на ваши пищевые предпочтения. Но это тоже невозможно предсказать; я не хочу ограничивать вашу свободу. Иисус пил вино, но из-за этого он не был менее духовным. Патанджали не мог бы даже вообразить себе, чтобы духовный человек пил, но это только точка зрения Патанджали. Иисус, в свою очередь, не понял бы его: «Почему Патанджали не пьет? Если Патанджали не может пить, тогда, кто может? Если Патанджали не может праздновать и веселиться, тогда, кто может? Он должен танцевать, он должен петь, он должен праздновать — он уже пришел».

Но праздновать тоже можно по-разному. Для кого-то пост — праздник, для кого-то пир — праздник. Все люди разные. Если вы будете помнить об этом, вы никогда не станете фанатиком. Иначе такая опасность всегда существует: величайшая опасность на пути духовного роста — это фанатизм.

Все так называемые религии фанатичны, потому что они принимают только то, что написано в их писаниях, и что говорит их лидер — все остальное отвергается. Это очень и очень ограничивает жизнь. А жизнь безгранична, жизнь — это бесконечность.

Ты спрашиваешь:  А как насчёт питания? Я говорю не о питании, я говорю о вас — что-то должно произойти с вами. И когда это произойдет, больше уже не о чем беспокоиться; тогда все, что бы вы ни делали, будет правильным. Скажу еще по-другому: не бывает правильных и неправильных действий, бывают только правильные и неправильные люди. Все, что делает правильный человек, — правильно, а все, что делает неправильный человек, — неправильно. Само по себе действие не обладает такими качествами, как правильно и неправильно — все зависит от того, кто стоит за этим действием.

Случилось, например, такое.

Будда говорил своим ученикам, монахам и монахиням: «Вы должны есть то, что вам подают. Вы не должны ничего просить, вы не должны становиться обузой для общества. Вы должны просто стоять перед домом, и если люди захотят что-то дать вам, они дадут. Но никогда не просите, и не говорите, что вам нужно. Все, что бы вам ни подавали, принимайте с глубоким смирением и благодарностью и ешьте». И однажды произошла такая история: один монах возвращался из города после сбора подаяния, и над ним летела ворона и уронила кусок мяса прямо в его чашу для подаяния. А Будда говорил: «Все, что бы вам ни подавали…» Монах был озадачен. Он не просил этого мяса; оно просто упало в его чашу, он не хотел этого. Как теперь быть? Монах начал думать: «Что делать с этим мясом — съесть или выкинуть? — но Будда говорил: ‘Ничего не выбрасывайте. Многие люди голодают, еды всегда не хватает. Ничего не выбрасывайте; ешьте все, что вам подают ’. Так как же быть — съесть мясо или выкинуть?»

Случай был беспрецедентен, поэтому он решил: «Лучше спросить у Будды». Он принес свою чашу для подаяния на собрание и спросил у Будды:

— Как я должен поступить?

Будда закрыл глаза, минуту он медитировал. Перед ним стоял выбор: если он скажет: «Выкинь это мясо», он подаст пример того, что можно выбрасывать подаяние. Тогда позже — так уж устроен человеческий ум — люди будут думать, что Будда разрешил выбрасывать то, что вам не нравится. И тогда они начнут выбрасывать пищу, которая им не нравится. Это будет расточительством.
И тогда он подумал: «Вороны не каждый день роняют мясо. Это случайность, а случайность не должна становиться правилом — это исключение».

Поэтому он сказал:

— Не беспокойся. Все, что бы тебе ни подали — даже если ворона уронила кусок мяса — ты должен есть.

Этот случай изменил всю историю буддизма. Монахи и монахини начали говорить людям, что они должны принимать все, что им дают, даже мясо. Так из-за простой вороны буддизм стал религией, допускающей употребление мяса.

Так что, видите? Ворона может оказаться важнее, чем все ваши будды. Простая ворона может все изменить. А человек настолько глуп, что он скорее последует за вороной, чем за Буддой.

Я не даю вам никаких определенных рекомендаций, что употреблять в пищу, а что нет. Я учу вас только одному: становитесь все более и более осознанными, становитесь все более и более сознательными, и позвольте решать вашему сознанию.

Жизнь настолько сложна, что если я начну давать вам рекомендации относительно всего — «Это нужно есть, это не нужно есть» — то такое руководство все равно никогда не будут полными; что-то всегда будет упущено. Если вы заглянете в священные писания джайнов, вы найдете там самые подробные предписания, касающиеся всего. Поэтому эти писания не стоит даже и читать. Они вдаются в такие ненужные детали: сколько одежды должен иметь монах, какое количество пищи он должен есть, как он должен есть — стоя или сидя. Как он должен собирать подаяние, и сколько принимать, сколько монахов могут ходить вместе для сбора подаяния, могут ли монахи и монахини подходить друг к другу, или они должны соблюдать определенную дистанцию — подробности бесконечны. Если монахиня больна, может ли монах прикасаться к ее телу? И далее следуют еще более детальные указания: старая монахиня, или молодая — если монахиня старая, то может, если молодая — нет. Может ли монах смотреть, когда монахиня принимает ванну... И так далее, и так далее. Эти писания вовсе не религиозны, в них говорится о всякой ерунде. И все равно они не учитывают всего: может монах ходить в кино, или нет? Раньше кино не было, поэтому в писаниях нет ответа на этот вопрос; вам придется решать самому. Можно ли монаху смотреть фотографии монахинь... Раньше не было фотографий — а в писаниях нельзя ничего менять, их нельзя дополнять. Поэтому вам приходится решать самому.

Зачем создавать такие джунгли из бесчисленных предписаний, если человек все равно должен найти свой собственный путь? Я просто даю вам свет — и этого света вам будет достаточно, он поможет вам найти путь. Я не даю никаких карт, никаких инструкций: «Сначала пройдите сотню миль прямо, затем сверните направо, затем налево». Это путешествие таково, что точных указаний дать невозможно.

Я хотел бы рассказать вам одну притчу.

В одной стране среди молодежи начал возрождаться интерес к питанию. Появилось много различных теорий относительно того, что лучше всего есть, как и когда есть. И вместе с этими теориями появились горячие приверженцы, потому что питание — это очень важный вопрос.

Один молодой человек утверждал: «Только цельные зерновые, а также фрукты и орехи». Его подруга добавляла: «Овощи и фрукты нужно есть раздельно». А ее соседка по комнате уверяла: «Исключить витамин С, но побольше есть Д и Е». Ее кузен советовал: «Поститесь один день каждые десять дней». И еще у нее была подруга, которая работала в магазине здорового питания, которая заверяла: «Самое главное — минеральные вещества». И она каждый день съедала столовую ложку садовой земли, расфасованной в красивые пакетики.

Были открыты чудодейственные целебные свойства некоторых продуктов питания, так что одно время особым спросом стали пользоваться фиги, абрикосовые косточки, телячий жир, опилки и дождевые черви. Но если бы эти продукты можно было модифицировать таким образом, чтобы усилить их естественные целебные свойства, они могли бы быть даже еще полезнее. Так, один молодой человек прочитал, что витамины встроены в клеточные стенки продуктов питания, и он начал готовить себе еду с помощью миксера. Он смешивал хлеб, фрукты и сыр с зародышами пшеницы, морскими водорослями и земляничным йогуртом, и всякий раз он получал порцию питательного серого клея.

Затем диетические увлечения стали даже еще более экзотическими. Один очень серьезный человек услышал, что йоги могут существовать только за счет воздуха; и какое-то время он пытался делать то же самое. А еще у него был один близкий друг, который узнал, что есть такая древняя практика — вызывать рвоту для улучшения пищеварительной секреции. Но он вынужден был прекратить эту практику, потому что соседи начали жаловаться на странные звуки.

Но дело в том, что каждая из этих теорий была отчасти верна, и из-за этого возникала большая путаница. Люди переходили от одной диеты к другой, и постоянно чувствовали себя виноватыми, потому что им по-прежнему хотелось того, что им было нельзя. Однако они твердо придерживались своих диетических взглядов, и как это всегда бывает, каждый был убежден, что его диета является панацеей для всего человечества. Ну и конечно, наиболее жаркие споры разгорались вокруг вопроса вегетарианства-мясоедения. И вот однажды в город прибыл один мудрец. Вокруг него собралась большая толпа, и ему задавали всевозможные вопросы. Люди спрашивали о разуме, о душе, о Боге, о звездах, о любви, о судьбе и о значимости санскрита. Все эти вопросы не вызывали особых разногласий. Но затем один молодой человек спросил:

— Должен ли я есть мясо?

И тут над толпой воцарилось молчание, потому что этот вопрос был важен для всех. Но мудрец ответил вопросом на вопрос:

— А как ты себя чувствуешь, когда ешь мясо?

Молодой человек немного подумал и ответил:

— Ну, не очень хорошо.

И мудрец сказал ему:

— Тогда тебе не нужно есть мясо.

Из толпы со стороны вегетарианцев послышался одобрительный ропот. Но тогда встал другой молодой человек и сказал:

— А я люблю мясо, и хорошо себя чувствую, когда его ем.

И мудрец сказал ему:

— Превосходно, тогда тебе нужно есть мясо.

И опять послышался ропот одобрения, на этот раз со стороны любителей мяса. Но постепенно голоса становились все громче, и разгорелся спор.

И тогда мудрец начал смеяться. Сначала он просто тихонько посмеивался, и это немного смягчило серьезно настроенную толпу — на некоторых лицах появились улыбки. Но смех этого мудрого человека, сидящего на небольшом возвышении, был так заразителен, что постепенно вся толпа начала смеяться вместе с ним. И, как это часто бывает, один человек из толпы смеялся особенно забавно, и это так развеселило мудреца, что он начал просто сотрясаться от хохота, чуть не падая со своего постамента. А это, в свою очередь, так подействовало на толпу, что она разразилась мощным взрывом хохота, который эхом прокатился по всем улицам. Люди, проходящие мимо, начали останавливаться, привлекаемые этим смехом, и, даже не зная его причины, стали присоединяться. Так, в конце концов, собралась огромная толпа смеющихся людей. И, видя эту огромную толпу веселящихся людей, мудрец... ну, в общем, это продолжалось и продолжалось до тех пор, пока никто уже не мог вспомнить, чтобы он когда-то так приятно проводил время. Но самое приятное во всем этом было то, что в тот день ни у кого не было проблем с пищеварением.

Запомните это. То, что вам хорошо подходит, то, что доставляет вам удовольствие, — то для вас и правильно. Не навязывайте себе ненужных структур, ненужных ограничений. Вы и так находитесь в тюрьме, не создавайте еще более строгий тюремный режим для себя. Однако запомните еще одно: прикладывайте все свои усилия к тому, чтобы становиться все более и более осознанным. Забудьте о характере; характер — это забота глупых и посредственных людей. Пусть вашей единственной заботой будет осознанность. А когда вы осознанны, когда вы немного более сознательны, пробуждены, когда внутри вашего существа загорается свет, когда вы начинаете видеть, многое начинает меняться. Но тогда изменения происходят не благодаря какой-то структуре, какой-то идеологии, не благодаря фанатизму — нет, изменения начинают происходить благодаря вашему собственному пониманию.

Мое мнение — запомните, это только мое мнение, это не должно быть правилом для вас — мое мнение таково, что когда человек становится все более пробужденным и осознанным, ему все меньше хочется есть то, что зависит от убийства животных, от разрушения жизней других существ. Но это вовсе не правило, и это не имеет никакого отношения к духовности. Это просто вопрос эстетического чувства.

Для меня это больше вопрос эстетики, чем духовности. С этой точки зрения, можно сказать, Махавира более эстетичен, чем Иисус. Они оба духовны, но Махавира более эстетичен. Есть мясо — это просто безобразно; это не бездуховно, запомните, это не грех — это просто безобразно, грязно. Зависеть от убийства животных — только подумайте — ради удовлетворения ваших маленьких вкусовых сосочков, которые можно удовлетворить многими другими способами, убивать миллионы животных по всей земле — это не эстетично. Это не поэтично, это бесчувственно.

Можно быть духовным. Но человек должен не только быть духовным, но также иметь некоторое эстетическое чувство. Так что вопрос можно поставить таким образом: если вы спросите меня: «Важно ли для духовного роста, чтобы в моей спальне висела картина Пикассо?», я отвечу — не важно. Духовным вы можете стать и без картины Пикассо; в картине нет никакой необходимости. Однако иметь картину в комнате — это эстетично, это создает особую атмосферу, порождает чувство прекрасного в вас. И если вы поймете, почувствуете эту разницу, вы никогда не станете фанатиком,
потому что искусство никогда не порождает фанатизма. В этом смысле искусство гораздо более ненасильственно, чем все ваши так называемые религии — религии порождают фанатизм.

Если вы пишите стихи, если вы занимаетесь живописью или танцуете, это не имеет никакого отношения к духовности. Только благодаря живописи вы не станете духовным. Чтобы стать духовным, не обязательно быть художником; духовность не связана с этим. Однако духовный человек может любить рисовать. Дзенские мастера занимались живописью, и они создали настоящие шедевры. Дзенские мастера писали стихи, и их хайку стали примером глубочайшего проникновения в реальность, в прекрасное.

Никто никогда не достигал такого проникновения, как дзенские поэты, причем с помощью всего лишь нескольких слов. Они создали великую поэзию — другие, в попытках создать поэзию, писали большие книги, целые тома; они писали и писали, и все равно в этом было не много поэзии. Однако к духовности это не имеет никакого отношения. Можно быть духовным, и не быть поэтом, не быть танцором, не быть музыкантом. Но если вы музыкант, поэт, танцор, ваша жизнь будет более наполненной. Духовность будет в центре, а все эти способности — на периферии. Тогда ваша жизнь будет гораздо более богатой. Духовный человек может быть очень бедным — он может оказаться неспособным наслаждаться музыкой.

И это часто происходит в мире. Если вы встретите джайнского монаха и заговорите с ним о классической музыке, он ничего не поймет. И он скажет вам: «Не говорите со мной о мирских вещах, я духовный человек, я не слушаю музыку». Если вы заговорите с ним о поэзии, он не проявит никакого интереса. Его жизнь суха, в ней нет сока. Возможно, он духовный человек, но его жизнь подобна пустыне.

Но если можно быть духовным и при этом подобным зеленому саду, зачем быть как пустыня? Если можно быть духовным и то же время поэтом, почему не выбрать то и другое? Пусть в вашей жизни будет как можно больше измерений, пусть ваша жизнь будет многомерной. Станьте более эстетичным, более отзывчивым. Но я не навязываю вам никаких определенных установок. И всегда помните, что это не самое важное для духовного роста — это не поможет и не помешает вашему просветлению. Однако ваше путешествие может быть либо восхитительным и прекрасным, либо скучным и унылым. Все зависит от вас.

Мой подход состоит в том, чтобы помочь вам сделать ваше путешествие радостным. Важен не только конец пути — духовный человек интересуется только концом. Он спешит, ему не терпится достичь конечной цели; он не интересуется, что происходит на обочине дороги. А там цветут миллионы цветов, там поют птицы, и восходит солнце, и ночью небо полно звезд. И все это тоже прекрасно. Пусть ваше путешествие тоже будет прекрасным.

Если можно пройти через эти зачарованные земли, почему этого не сделать? Однако вашим главным интересом должна оставаться осознанность. И вы должны следовать тому, что раскрывает вам ваша осознанность. Пусть ваша осознанность станет для вас единственным законом. Я не собираюсь давать вам никаких других законов.



Ссылка на статью: https://медитация.рф/6096

Добавить комментарий
Реклама удаляется мгновенно, не старайтесь.