Существуют глупые люди, которые в поисках тишины, молчания, отрекаются от мира. Им мешает не мир, а их собственный ум, но они не отрекаются от ума. Когда индуист становится монахом, он всё равно остаётся индуистом. Разве вы не видите всей абсурдности этого? Он отрёкся от индуистского общества, хотя по-прежнему носится с идеей, что он индуист! Отрёкшись от индуистского общества, как вы можете продолжать носиться с идеей, что вы индуист, если эту идею вам навязало это самое общество?
Кто-то другой становится христианским монахом, но продолжает оставаться христианином — католиком, протестантом... Ум так глуп. Если вы посмотрите на все его глупости, вы удивитесь, поразитесь! Как можно, отрёкшись от мира, оставаться католиком? Но, отрёкшись от мира, люди не отрекаются от ума, а ум — это побочный продукт мира...
Я учу вас не отречению от мира, я учу вас отречению от ума. Именно об этом говорится в прекрасном дзэнском высказывании:
Сидя в молчании, ничего не делая...
Приходит весна, и трава растёт сама по себе.
Всё, что нужно с вашей стороны, это просто быть в абсолютном молчании. Именно таково точное значение слова «упанишад» — сидя в молчании, ничего не делая, рядом с мастером. А это значит, рядом с весной, позволяя весне завладеть вами, взметнуть вас на гребень волны...
Ваша внутренняя сущность — это не что-то, что нужно развивать; она уже совершенна. Не нужен никакой духовный рост, нужно единственно обнаружить эту сущность. И вы начинаете её обнаруживать, когда в вас нисходит молчание. Весь шум и вся пыль, которая накапливается в уме, мешают вам сделать это открытие.
